Гуру Ануграха (благодать)

Коли щось старе минає, воно не зникає повністю. Старе, у вигляді насінини (санкари), породжує нове. З цієї старої насінини можуть прорости такі почуття, як злоба, хитрощі, гнів чи ворожість, або ж, навпаки, можуть проявитися протилежні почуття, наприклад, внутрішнє блаженство. З двох варіантів один має пройти через процес Малпак або очищення. Інший же має бути спрямований до свого самого кореня. Лише одиниці здатні відшукати справжній корінь стародавнього дерева. Це може зробити лише той, хто його відкрив. Лампа, що має світло, може допомогти іншим лампам горіти. Спочатку лампа запалюється сама і знищує темряву, а потім освітлена лампа допомагає запалити світло інших ламп. І це стає можливим лише завдяки милості Гуру. Пробудження є результатом "Ануграхи" (милості) Гуру. Ваше пробудження можна побачити у ваших зрілих і глибоких думках. Це пробудження є ментальним. Завдяки цьому пробудженню можна набути сміливості, терпіння та впевненості. Лише пробуджений розум може розпізнати та прийняти Гуру. Воно виганяє страх з розуму. З приходом Гуру у думках відбуваються незвичайні зміни. Лише дотик Гуру приносить нові зміни в самому розумі. Кожен опис, кожна думка набуває нового значення.

Гуру є спадщиною нашої культури. Лише Гуру може зробити Санскари "санскритом" (культивованими). Я отримав любов свого садгуру з перших днів свого дитинства. Він приходив регулярно і залишив своє враження в моєму невинному розумі. Під впливом його присутності я дивився на нього й думав про нього. На той час нове покоління переживало перехідний період. Старий порядок змінювався, і індійська культура хотіла дистанціюватися від давнього походження. Я хотів вибратися з темної ночі неспокою і побачити світло нового дня або бути провісником нового дня. Іншими словами, це означає прогрес людства. У той час я не знав йогів і санньясі. У дитинстві вони мене не цікавили та не тягнуло до них. Але моя незацікавленість не зупинила його. Ніколи не здавався, приходив досить регулярно. Його обличчя віддзеркалювало витончений спокій, любов і велику турботу про людство. До нього був якийсь дивний потяг. Його прихід приніс значну зміну соціальному середовищу. У чоловіків і жінок відбулася раптова зміна свідомості. Місце і люди прокинулися, наче зі сну. Він передавав вібрації любові. Коли він говорив, його голос був наче нектар. У його сатсангу (релігійному дискурсі) була ця унікальна якість, яка пробуджувала людей.

Це те, що я робив з вами. Мого приїзду теж чекають з нетерпінням. Мої вібрації завжди були з вами. Відчуття знайомства, яке я вселив у ваш дитячий розум. Я з вами з дитинства. Я сприяв розквіту насіння любові. Я — ваш, у цьому я завжди вас запевняв. Я завжди був, торкаючись вашого серця, вашого розуму та вашої душі. Але ви боїтеся і хочете від цього втекти. Пробудження було всередині вас, але ваш сучасний розум не хотів його прийняти. У той час як ви звинувачували старі традиції та звичаї, ваше внутрішнє я тягнулося до цього.

Мій Гуру впізнав мене, але для мене він був просто незнайомцем. Щоразу, коли я потрапляв у середину давніх традицій і модернізму, він завжди з’являвся. Він ніколи не говорив про свої очікування, він просто залишив відбиток своєї присутності. Він обсипав це місце своєю любов’ю та доброзичливими вібраціями. Всі та все просякнуто сяйвом його непересічної особистості. Вся атмосфера танцювала від радості. Листя на деревах, ліани — усе відгукувалося радістю, птахи весело щебетали, а собаки гавкали. Я був дитиною, але його присутність також вплинула на мій невинний розум. Зі мною щось сталося, чого я не міг зрозуміти.

Вам не здається, що з вами відбувається те саме? Спробуйте пригадати, як часто хтось намагався виплеснути на вас почуття любові та співчуття, або як часто гуру стукав на шляху вашого життя.

Я теж Гуру, як лампа, я просвітлена людина. У мене є можливість запалити інші лампи. Кілька разів я входив у ваше життя і досліджував глибини ваших сердець. Я породив почуття любові у ваших серцях. Як правило, я намагався очистити ваш розум і тіло. Але ви не готові до цього. Ви хочете уникнути легкого прийняття цього. Ви також світильник, і вам потрібна освітлена лампа, щоб запалити вас. Але ви ухиляєтеся від освітлення. Ви боїтеся, що з вами щось може статися.

Я завжди був поруч з вами та завжди буду поруч. Моя єдина мета — розбудити вас, змусити вас пройти процес Малпак (очищення). Я знаю, що я ваш гуру, але ви не помічаєте цього факту.

Я просто залишаю відбиток своєї присутності.

Я просто спонукаю квітку любові розквітнути.

Я просто даю вам уявлення про величезну скарбницю знань.

Я просто розпалюю безцінну славу внутрішнього я.

Я просто поливав саджанець, перш ніж він виріс у дерево.

Але ваш розум, як невинне немовля, не зміг зрозуміти мети мого приходу. Ваше внутрішнє я відчуло це, але ви ніколи не намагалися позбутися санскар.

У певній частині життя людини завжди з’являється гуру. Його вібрації часто торкалися людини. Але у своєму дитинстві людина не змогла розшифрувати значення дотику. Обставини ніколи не дозволяли створити сприятливу атмосферу. Така атмосфера виникла, але, на жаль, несвоєчасно. Отже, людина не могла з цього отримати користь.

Ви були наділені власними санскарами, коли почали свою життєву подорож. Ви плетете свої власні санскари з того часу, як ваша четана (свідомість) погодилася стати єдиним цілим з Пракріті (природою). На цій Каруна Бхомі (у цьому світі) ви іноді віддавалися мирським насолодам, а іноді знову відкривали свою духовність. Це завжди відбувалося з вами: деякі санскари мають схильність викликати фізичні задоволення, що проявляються у вигляді хвороб. Санскари, пов'язані з розумом, породжують психічне напруження. Санскара буддхі (нашого вищого розуму) проявляється у відчутті впевненості та невпевненості. Любов — це санскара, яка відрізняється від усіх інших. Санскара любові знаходиться у формі насінини. Це санскара, яка має внутрішню взаємність. Санскара бгакті-йоги пов'язана з цією санскарою. Ваші дії, відповідно до вашої санскари, іноді будуть відображати соціальний тиск. Також будуть випадки, коли ваша санскара зрадить Атма-шакті (силу "я"). Через це у вашому невинному розумі прищеплюється дерево різноманітних звичаїв і традицій. Як наслідок, деякі люди починають проявляти ознаки любові з раннього дитинства, тоді як інші — руйнівний танець васани (сильного бажання). Деякі виявляють ознаки бгакті-йоги на ранніх стадіях дитинства. А деякі наділені великими чудотворними силами.

Таким чином, з рухом часу продовжується подорож життя і смерті. Тіло вмирає, але розум і вищий інтелект не вмирають. Оскільки вони не вмирають, ефект карми залишається з ними.

Серце у своїй тонкій формі містить контур насінини В'яшті Према. Всі санскари Самаштхі Према присутні в Чід (свідомості). Завдяки чистоті Сатья Самаштхі Чід, з'являється ваш Гуру. Аскеза, йога та Гуру вашого минулого допомагають вам у сьогоденні.

Ви назавжди в боргу перед своїми санскарами. Санскари, багаті цінністю, роблять людину респектабельною. Серед численних звичаїв, традицій і норм розум намагається відстежити власні санскари.

На цьому етапі, коли розум настільки заплутаний, Санскари та Прарабдха з’являються в розумі немовляти. І таким чином, старе в формі нового, продовжує зберігатися, поки якийсь гуру не очистить його і не зробить неподільним. Отже, тільки гуру може очистити істину.

Чудеса науки та матеріальні досягнення можуть змусити людину забути про істину, але вона не може ігнорувати реальність смерті. У сліпучості сучасної доби людина може забути себе, але вона не може дозволити собі забути свій борг перед Природою. Як океан, ваше життя також пройшло через фазу турбулентності та потрясінь. Подібно до того, як легендарне збивання могутнього океану породило багато чудесних предметів, коштовностей і нектару, а також отрути, так само бурхливе збивання людського життя породжує геніальні ідеї та концепції.

Гуру може дати вам силу випити отруту, як це зробив бог Шива. Тільки випивши отруту, можна спробувати нектар. На своєму життєвому шляху ви все далі віддалялися від свого коріння. Іноді ви жили як людина, а іноді, всупереч тому, що ви людина, ви жили життям тварини. І як людина, ви також намагалися вести життя Бога. Любов, відданість, ненависть тощо, виникли у вас на певному етапі вашого життєвого шляху.

Ніколи не забувайте, що вам доведеться заплатити за свою карму. Ніколи не обманюйте себе, відкидаючи саму теорію карми. Від санскар не втечеш. Повсякденна діяльність, як-от їжа, пиття, спів і роздуми, — це все санскари. Коли ви їсте їжу, тонка форма залишається з вами, а шлаки виводяться у вигляді калу.

Прарабдха і санскари діють однаково. Рослина не може стати деревом, якщо насіння не має культури дерева. Насіння не може прорости, якщо на землі немає санскар, щоб прорости. Ці аномалії стосуються людей. Не думайте своїм розумом, думайте своїм внутрішнім я. Не покладайся на свої зовнішні очі, дивіться на цей світ своїми божественними очима. Не звинувачуйте давні традиції релігій, замість цього ви повинні спробувати та стати шукачем. Ви дерево, ви повинні спробувати шукати своє коріння. Коріння дерева лежить у глибоких складках землі. Таким же чином ви також маєте своє коріння. Завдяки цьому корінню ви стоїте на цій землі, як дерево. Ви повинні мати дослідницький дух і з’ясувати – чому ви прийшли до цього світу? Хто вас привів у цей світ? Чому ви смієтеся і плачете? Чому груди матері починають лактацію ще до народження дитини? Звідки новонароджені мавпи вчаться мистецтву чіплятися за матір? Новонароджені коти, собаки та інші тварини намацують груди матері та ссуть молоко. Звідки вони взяли мистецтво найкраще ссати?

Санскари визначають тривалість життя людини. У цьому світі є діти, які говорять про минуле народження. Для підтвердження цих тверджень було проведено багато досліджень. Крія Шакті (основна енергія всього я) санскар стоїть за всією діяльністю цього Джагату. Таким чином, ми можемо сказати, що все в цьому світі надихають санскари. Прибуття гуру також є в санскарах. Любов, стосунки з людьми, ваш Бхог (насолода від життєвих задоволень і болю) та ваша доля — усе це є результатом ваших Санскар. Ці Санскари також відповідають за передчасну смерть людини. Тому, щоб стерти ці Санскари, рекомендується Нішкама Карма (безкорислива дія). Спочатку людина має звільнитися від Прарабдхи (видимого світу), а потім прийняти ставлення Нішкама Карми (безкорисливих дій).

Саме ваші санскари надихають вас поважати права людини та особисту безпеку. Санскари можуть зрозуміти, чому деякі насіння не ростуть у дерева, а деякі дерева не дають плодів. Розбираються в чому причина в'янення саджанців і загибелі новонароджених тварин. Це кілька прикладів, які пояснюють суверенітет (внутрішню владу санскар).

Гуру Ануграх звільняє людину від клубків карми. Тільки гуру може ідентифікувати таку людину на стадії її дитинства. Гуру володіє знаннями про минуле життя немовляти, оскільки він був з ним у попередньому втіленні. Якщо гуру допоміг вам у попередньому народженні, він також прийде в нинішньому втіленні, щоб звільнити вас від заплутаних санскар. Якщо він буде сіддха-гуру, він обов'язково вас знайде.

Навіть Гуру потребує чистої дороги, бо він теж пов'язаний зі спогадами. Тому він хоче змінити подорож санскар на Нішкама Ятру або самовіддану подорож. У дитинстві ви заточені в стіни свого маленького світу. Ваше дитинство схоже на саджанець, який росте під стовбуром дерева і не може повноцінно харчуватися. Ваш молодий розум наражається на соціальні, моральні та економічні проблеми сучасного світу. Таким чином висівають нове насіння для вирощування нових культур. Згодом зібраний урожай використовується для негайного споживання.

Це ваша нинішня карма, і це була карма вашого минулого. Один — прарабдха, а інший — санскари. Обидва сприяють плину життя. Ваше життя з усіма його атрибутами — це дар санскар. Переважаючі звичаї та різноманітні традиції є продуктом мислення та експериментів сучасної людини. У всьому цьому санскари відіграють певну роль. Ваше життя рухається у своєму темпі. Воно розповідає про свої норми, звичаї та традиції.

Є життя, є смерть і є Самадхі. Розум пов'язаний із народженням, серце – зі смертю, а душа – із Самадхі. Розум теж має своє Самадхі. Серце має своє Самадхі. Ці два Самадхі мають як аспекти Бхоги (насолоди), так і аспекти Йоги. Але Самадхі Атми (душі) є надзвичайним, йому немає рівних. Воно не має ані Йоги, ані Бхоги.

Санскари відіграють життєво важливу роль у народженні, а Прарабдха відповідає за смерть. Але Самадхі вільне від Бхоги, Санскар і Прарабдхи. Це тому, що життя і смерть підвладні силі часу, тоді як у Самадхі навіть час зупиняється.

А ви продовжуєте занурюватися в насолоди, отримані від Прарабдхи та Санскар, і марнуєте свій час. Першопричиною всього цього є ваша Карма. Карма багатьох життів, від цього тіла і світу. Тому існує багато форм тіла — багато Лок (світів) — різні види смерті та різноманітні Гаті (види руху).

І тому життя йде своєю чергою. В утробі матері воно починає створювати нове майбутнє, яке знову насолоджуватиметься або страждатиме від ефекту санскар. Я приходив у цей світ знову і знову, тому що тонкі нитки багатьох санскар пов’язані з усіма дживами.

Я повинен або щось отримати від них, або щось їм дати. Образи союзу, розлуки, зречення заради Нішкама Ятри (або самовідданої подорожі) — все це промайнуло в моїй голові. Це було давно, але ці образи ще свіжі в моїй пам’яті. Кожного разу, коли я змішуюся в суспільстві, мій гуру стає пильним, тому що він хоче уникнути того, щоб знову побачити мене заплутаним у павутині часу. Він зробив мене цілісною людиною. Я досяг повноти. Він повноцінна людина. Обидва досягли просвітлення. Гуру (мій — примітка перекладача) — це просвітлена істота, яка відмовилася від просвітлення інших. Я був єдиною лампою на цьому шляху, яка, будучи просвітленою, наблизилася до вас і хотіла просвітити вас. Як Гуру, я вирушив у свою подорож. Я маю намір пробудити вас, пробудити всіх вас, щоб ви, як пробуджені особистості, могли просвічувати інших.

Твоє дитинство залишилося в минулому. Сьогодні ти — сьогодення, а в обіймах сьогодення — завтрашнє дитинство. Твоє минуле не повернеться. Навіть моє минуле не повернеться. Але можна чогось навчитися зі свого минулого і збагатити сьогодення, тому що саме теперішнє може викарбувати майбутнє. У складках майбутнього ховається блаженство завтрашнього дня. А блаженне майбутнє викарбувано сьогоденням. Отже, чому ми повинні знову переживати спогади про минуле і забувати наше сьогодення? Чому б нам не навчитися чомусь із нашого минулого – чи то доброго, чи поганого? Чому б не навчитися на досвіді та не зробити людське життя небесним?

Тіло і відкритий світ складають Карма Кшетру (сферу Карми). Це Бхога Кшетра (потурання хорошій чи поганій кармі). Минуле не може стати вашим небом. Минуле як дорога. У подорожі життя людина вже подолала цей шлях, тож чому людина повинна завжди жити радощами та печалями вчорашнього дня.

Не варто відроджувати події минулого. Вони повинні залишитися в царині історії. Якщо карма є першопричиною всього, то чому б не застосувати карму, яка може принести вам божественне щастя. Просто поміркуйте деякий час над тим, що належить вам, і дивіться лише на те, що ви бачите. Отримуйте лише те, що можете. Не біжіть за тим, що не ваше. Ви – ваше тіло, розум, серце, інтелект, земля і цей світ – кому належите? Ви коли-небудь думали про це? Ця земля і цей світ не ваші. Навпаки, ви всі належите цій землі. Кожен взаємопов'язаний. Наприклад, іноді група крові однієї родини збігається з групою крові іншої. Але група крові не у всіх збігається. В основі всіх ваших дій лежить особистий інтерес. Незліченні щедроти Землі для кожного.

Ви завжди прислухаєтеся до голосу свого розуму. Ви дбаєте про своє тіло, ви дбаєте про своє серце і ви боїтеся своєї прани (життєвої сили). Багато разів я був з вами, у вашому розумі, у вашому серці та у вашому інтелекті. Під час вашого неспання я намагався стати світлом ваших очей. Поки ви мрієте, я часто ставав вашим голосом. У вашому сні я вторгся у ваше серце. І для всієї цієї карми я зазвичай приймаю самадхі. Зазвичай я вів вас через тонкий світ, або астральний світ. Тепер ви дозріли тілом і розумом. Ви в змозі внести зміни у свій розум. Це правильний час для мене, щоб розбудити вас. Тож чому б вам не піти зі мною на деякий час? Ви повинні припинити свою діяльність на деякий час, і тільки тоді я можу вас розбудити. Нехай світ продовжує йти своїм шляхом. Ви повинні відмежуватися від усього мирського. Дуже важко відірватися від прив'язаностей маї цього світу. Але одного дня відокремлення неминуче, тож чому б не спробувати від’єднатися сьогодні? Це буде тимчасова дисоціація. Отже, ви не повинні сумніватися в цьому. Як тільки ви відокремите себе, ви почнете розуміти існування свого я. Ви відчуєте – що таке біль, горе і щастя. І ви зрозумієте, для чого всі ці почуття.

Після цього відмежуйтеся від смутку, болю та блаженства. Оскільки це теж почуття, то голод за дечим та бажання відмовитися від дечого завжди залишається. Ви не можете знищити цей голод, навіть ваша любов не може знищити це почуття. Тому бажано на деякий час відірватися від свого тіла, розуму, прани (життєвої сили) і буддхі (інтелекту). Це допоможе вам подолати почуття спраги, голоду, болю, смутку, бажання, байдужості, визначеності та невизначеності. Тоді я хочу бути у вас. Я мандрівник вашого внутрішнього світу. Я — Махататтва, а цей всесвіт — прояв маї Махататтви!  Я є Асміта (своє власне "Я"), я є Самаштхі (першоджерело всього Всесвіту) і я є В’яшті (цей проявлений світ) — і всі три Гуни (якості природи) перебувають у мені. Це пробудить вас, і ви омиєтеся божественним світлом. Нагрівшись у цьому божественному світлі, ви забудете про весняну радість і про мрячний дощик, який викликає солодку тугу закоханих один до одного. Весь відкритий Джагат (космос) засне всередині вас. Світ почуттів зникне. У цьому стані ви пізнаєте те, чого досі не змогли відкрити всі науки світу.

Наука до сьогодні не змогла відкрити розум. Вони вважають, що це дивна річ, яку ще належить відкрити. Те, що ви пізнали, це Ішвара. І ніяких доказів для цього пізнання не потрібно. Ви не зможете пізнати Ішвару, якщо залежите від інтелектуалів і вчених у пошуках доказів Його існування. І навіть біди та плутанина світу не можуть бути полегшені. Цей світ — Крія Джагат (місце для дії). У цьому Крія Джагаті наука також є Крією (дією), дослідженням, відкриттям.

Якщо наука дала людству незліченні блага, вона також створила ядерний арсенал для знищення людського життя. Це негативний аспект науки.

Як ви думаєте, чи можна відкрити істину за допомогою матерії та механічних інструментів? Так само різноманітні філософії інтелектуалів не можуть довести істину в останній інстанції. Усі наукові відкриття світу не дійшли до відповідного коріння. Як вони можуть коли-небудь досягти Мула Пракріті (основної природи)? Як ви вважаєте, чи відбувається самореалізація в потоці різних видів енергій? Чи Бог є лише енергією, яка діє навколо вас? Матерія та енергія! Чого досягла наука, крім матерії та енергії?

Тому потрібно відійти від цього підходу і рухатися вперед. Вчені не знають Ішвара і самореалізації. І філософи говорять лише про Ішвара (Бога). Навіть деякі релігійні гуру зробили Бога таємничим. Вони кажуть, що Бог далеко, тому що їхня увага, їхні думки зосереджені не на Богові, вони деінде. Якби ви дотримувалися їхніх думок, ви також опинилися б далеко від Ішвара. Йдіть зі мною, я візьму вас з собою в цю подорож. У вашій подорожі я завжди буду з вами. І мій гуру буде в моїй подорожі.

Зараз я розповім вам про дивні випадки, які надихнули мене на само просвітлення.

У той час, коли стався цей випадок, я був невинним хлопцем. Раніше я навчався в маленькій кімнаті, яка була на другому поверсі мого будинку. З відчиненого вікна можна було споглядати сяючу красу природи. Яскраве місячне світло й озеро, повне квітів лотоса, являли собою привабливе видовище. Троянди, що росли на березі озера, створювали аромати в атмосфері. Поки я навчався, я спостерігав за тишею вечора, сумом місяця та зміною настроїв пір року. Щойно вечір настав, птахи поверталися, і фермери теж поверталися до своїх домівок. З вікна було чути гомін людей. Я був біля свого вікна, дивився на птахів, вечір і людей. Раптом я відчув, що мій погляд зупинився, і я відчув. Я тонув у Шуньї (Ніщо). Мої очі були заплющені, і в такому стані я побачив йога, який блукав у полях. Це був сухорлявий і худий чоловік середнього зросту. Він був одягнений у шафрановий одяг, на шиї мав намисто рудракша та мав матові пасма. З дамару в одній руці він розміреним кроком йшов до озера. Поки він ішов полем, гойдалися зелені посіви, торкаючись його ніг. Іноді він обертався і з усмішкою манив мене. На його обличчі замайоріла божественна посмішка. Він уважно дивився на мене, і у мене було відчуття, що мене хтось торкається. Його потужний погляд проникав у моє тіло, намагаючись прочитати літери моєї книги. Він зупинився на деякий час і сказав мені так: "Навіщо ти читаєш ці книжки, які лише допоможуть тобі заробляти на життя? Це забере дорогоцінні години твого життя. З цими книгами не досягнеш великих висот в ідеалізмі та чистоті.

Сама по собі цивілізація не є основою життя. Поклоніння особистості — не єдина мета людського життя. Що ти отримаєш від знань з історії, географії та математики? Ці знання не стосуються математики твого життя. Ці уроки не можуть дати тобі знання твоєї душі. Ти повинен взяти на себе покуту. Ти повинен вирушити на шлях самореалізації.” Його слова були сказані з великою серйозністю, ніби він хотів закріпити ці слова в моїй пам’яті. Я відчував себе родючим полем, і на цьому полі садили квіти любові. Йог продовжив свою прогулянку біля озера. На деревах, що росли біля озера, рясно цвіли квіти палашу. Аромат троянд спочатку огорнув йога, а потім долетів до мене. Він зупинився біля налаху (невелика водойма), яка протікала неподалік. Через деякий час на сцені з’явилася прекрасна дівчина, яка сиділа на буйволі. Буйвол ішов додому. Він йшов вздовж налаху, який розливався водою. Відображення місяця можна було побачити в наласі (гігантський стік, наповнений водою). Здавалося, ніби місяць зійшов і шукав притулку у водах лише для того, щоб помилуватися чарівною красою дівчини. Коли він не міг цього зробити, через пригніченість він сховався у водах, як Дурйодхана з Махабхарати.

Йог усміхнувся, коли побачив прекрасну дівчину, яка сиділа на спині буйвола. Потім він обернувся, подивився на мене і сказав: “Ти бачив цю сцену? А тепер подивися уважно. Усі твої знання з наук та інших предметів змусять тебе їздити, як на зображенні вище. Твоя поїздка проведе тебе через темний прохід, позбавлений Вівек (розсудливості). Це буде шлях достатку та багатства, де знанням не буде місця; час аскетизму, але сповнений Его. У цей період зречення (відстороненість) відіграватиме стриману роль, тоді як радісне святкування, Бгакті, буде на порядку денному. Замість шляху повноти ти вибереш шлях незавершеності. Твоя асміта (гордість) підштовхне тебе до поклоніння особистості. Твоє его, в емблемі хоробрості, буде прикріплено до твого імені. Ім'я, слава, достаток, як ця прекрасна дівчина, змусять тебе сісти на буйвола. Твій інтелект, всупереч твоїм різноманітним досягненням, сприйме такі поїздки. Цей буйвол є транспортним засобом смерті або часу, а також означає тупий розум. Ця дівчина символізує смерть. Вона також означає Пракриті. Кожен перебуває у владі Калачакри або колеса часу. Кожен є Вікріті (спотворенням) Пракриті. На кожному етапі життя вона з тобою. Вона в стані очікування. Попри те, що вона Пракриті, вона хоче бути звільненою. І свобода всередині тебе. У жіночому образі вона партнерка чоловіка, компаньйон. Вона є втіленням любові та прихильності. Пракриті хоче задовольнити тебе за будь-яких обставин. Коли ти ухиляєшся (відриваєшся) від своєї Асміти, це стає твоєю смертю.

Протягом твого життєвого шляху вона може поставати перед тобою в різних іпостасях і збагачувати твій шлях. Отже, ти повинен навчитися її ідентифікувати. Вона прийде до тебе тільки на твоє запрошення. Як місяць, не намагайся вихопити проблиск її обличчя, інакше навіть тобі доведеться ховати своє обличчя”.

Після цієї короткої просвітницької промови він почав грати на дамару. Вся атмосфера резонувала з солодкими нотами дамару (музичного інструменту). Дівчина на буйволі теж поїхала назад. І йогі теж пішов з того місця. Поступово я також повернувся до свого нормального стану, книга лежала переді мною.

Я почав розмірковувати про випадок, який щойно стався зі мною. Надворі було темно, і нічого не було видно, крім далекого місяця. Всередині мене і навколо мене було якесь небуття. Я відчував, ніби я заснув, а разом зі мною заснув і світ. У небутті виникли два обличчя, які я щойно бачив.

Минали роки, і в моєму житті почали траплятися такі випадки. Багато разів я опинявся в центрі чудес. Я іноді бачив йога – і біля школи, і біля мене, і на дитячому майданчику, і на людному ринку. Він був йогом – Бабою, але носив дивний одяг. Він ішов величною ходою. Щоразу, коли я бачив, як він проходив повз, траплявся той чи інший випадок. Інколи це приходило як відчуття чи сон. І сон затягнувся. Часом я сильно відчував, ніби хтось дзвонить мені та каже, що я все далі віддаляюся від свого шляху і маю змінитися. Моє життя було як потік, який просто тече повз. На життєвому шляху, на кожному повороті, завжди щось трапляється. І всі інші події мали для мене якесь повідомлення. Вони мене завжди чогось вчили. Він відчував до мене глибоку прихильність, і це відчувала навіть звичайна людина. Крім нього, до нас приходили різні йоги, санньясі та святі. Тепер члени моєї родини зрозуміли, що я був метою їхнього візиту, центром їхнього приваблення.

Одного разу я бродив на околиці свого села. Я приїхав додому на свята. Була зима і школу закрили на зимові канікули. На той час мені було чотирнадцять років. Я пригнав свого коня до цього місця, тому він стояв поруч. Кілька буйволів паслися біля озера, а пастухи гралися в тіні дерева палаш. Продовжуючи свою прогулянку, я дійшов до бідних хлопців і був напіводягненим. Раптом я відчув зміну в собі, температура мого тіла піднялася, і світло почало поширюватися і покривати це місце. На полях було видно сильні течії рухів. Дерева теж почали тремтіти, а вода виглядала хвилюючою. Здавалося, назріває якась гроза. Буйволи теж побігли злякано, а пастухи виглядали переляканими. Люди, які були поруч, бігли до мене. Всі стояли навколо мене в страху. Я підвівся з місця і великим стрибком сів на коня. Але миттєво, коли я торкнувся коня, кінь схвильовано заіржав і помчав на великій швидкості, а мене кинуло в озеро. Вода закипіла, і всюди була пара. Я був приголомшений, побачивши таку сцену. Швидко я зрозумів, що це був жар мого тіла, який змусив коня кинути мене в озеро. Я почав тремтіти. Навколо мене було світло. Я все усвідомлював, але стояв, як безпорадний глядач. Хоча я був присутній на місці інциденту, я міг бачити та чути те, що було далі від мене. Поступово моє тіло охололо, і я годинами лежав у непритомному стані. Коли я прийшов до тями, я виявив, що мене оточує натовп, які співають бхаджани та кіртани (пісні для відданості). Гігантська змія, згорнувшись клубочком, сиділа біля мене, ніби захищаючи мене від побожного божевілля людей. Відкривши мені очі, змія трохи відійшла, але продовжувала пильнувати. Вона була вся згорнута, і капюшон спирався на її згорнуту довжину. Після цього вона ковзнув у глибокі води. Змія, поки сиділа там, була тиха, і це видовище захоплювало людей. У той момент, коли змія відлетіла, релігійному божевілля людей не було меж. Дехто бігли до мене, торкалися моїх ніг у глибокій відданості, тоді як інші починали співати й танцювати. Усі ці події змусили мене задуматися про себе. У той час я був дуже молодим, і це було поза межами мого розуміння. Я був просто юнаком, який цікавився кіньми, катанням на слонах, полюванням тощо. Ніхто ніколи не примушував мене до релігійних ритуалів і не розповідав мені про релігійні дискурси.

Я народився в родині, яка мала історію. Багато років тому в цій родині також народилися такі великі душі, як Вішвамітра та Гаутама Будда. Колись ця родина правила Індією. Коли я народився, сім'я все ще панувала, але була поділена на менші частини. Люди моєї родини були революціонерами. Вони боролися проти правління мусульман і англійців. Оскільки вони були революціонерами, їм довелося шукати притулку в горах і лісах. Для них ця боротьба за незалежність була як богослужіння, і вони билися з палкою відданістю. Коли я народився, Індія переживала період боротьби за свободу. У дитинстві на мене глибоко вплинули думки Ганді, Субхаша та Неру. Субхаш Чандра Бозе, тікаючи від англійців, шукав притулку в нашому домі. У дитинстві війна і тактика ведення війни глибоко вплинули на мене. Я завжди плекав думку, що одного дня я теж воюватиму за свою країну. Це здавалося мені метою мого життя. Але були моменти, коли я сумнівався і розгублювався. Деякі події в моєму житті збентежили мене. Я здобув шкільну освіту в Дарджилінгу, а потім переїхав до Англії. Під час цих мандрівок я пережив переломні моменти свого життя.

Різні друзі, любовні пригоди раптово увірвалися в моє життя. Можливо, я виріс. Ці люди хотіли поділитися мною. Одних цікавив мій достаток, а були й ті, хто цікавився мною. Але – мені не судилося таке життя. Я цілком вірю в долю і мінливі ігри природи. Не має значення, вірите ви чи не вірите в долю, чи ігри природи. Я повністю вірю в силу природи.

Ми всі знаємо, що карма відіграє важливу роль у житті людини. Але поряд з кармою не можна ігнорувати роль провидіння і Параматми. Кожного разу, коли я розмірковував на цю тему, я відчував, ніби розкритий Джагат (Всесвіт) є всесвітом Параматми. Люди лише прикрасили цей всесвіт. Таким чином, кожен стає частиною Божого всесвіту. Завдяки своїй кармі людина може досягти імені та слави та зайняти собі нішу, але вона не може володіти цим світом. Людина має свої обмеження, і її життя також має обмеження. Тому стати частиною цього всесвіту можна або подивившись чудове шоу, або взявши в ньому участь.

У той момент, коли народжується дитина, починають з’являтися санскари та доля. Чи можете ви знайти людину, яка повністю задоволена життям? Навіть у щасливої ​​людини в житті щось не так, як любов батьків. Всі шукають Ананди (блаженство). Фестивалі, святкування, бенкети, все вказує на одне, тобто на Ананду. Ось кілька способів, якими людина висловлює своє бажання щастя. Люди відзначають такі події, як народження, одруження тощо. Навіть після смерті проводиться святкування душі покійного. Вам не здається, що всі ці соціальні заходи виявляють, що ви шукаєте те, чого ще не знайшли? Усі шукають цю невловиму Ананду. Бідна людина, яка день і ніч працює, щоб прогодувати сім'ю, не може думати про любов і прихильність. Багатий чоловік теж потрапив у ці сіті різноманітних систем і в результаті не може поділитися своєю любов’ю зі своєю дружиною та дітьми. Наслідки цього шаленого ажіотажу в суспільстві виявилися досить сумними. Розлучення стали досить поширеним явищем. Найбільше страждають діти розлучених батьків, оскільки вони втрачають свою ідентичність. Ці приклади говорять нам про те, що існує щось на кшталт долі, санскари та природи, які в тій чи іншій формі сприяють людському життю. Ніхто не хоче, щоб це сталося, але вони трапляються, і пояснення цьому криється в долі, санскарі та природі.

Мати людський вигляд – справа щастя. Але жити повноцінним життям – у руках долі. Коли щастя сходить на цю землю, воно ділиться на осколки. Люди починають монополізувати різні аспекти щастя. Вони дарують щастя лише тому, хто може його повернути. Є прихований егоїстичний намір.

Наші батьки, мабуть, святкували наші народження. Вони були щасливі, і так хотіли поділитися своїм щастям. Це людський голод, спрага, яка втамовується назавжди. Без жодного фестивалю життя стає нудним. Свято приносить радість і додає нових барв у життя людини. Ананда, яка десь загубилася, ніби повертається в цих веселощах.

Як правило, народження дитини — це привід для свята, але є діти, народження яких не святкують, тому що вони вважаються нещасними. Люди, які живуть у жахливій бідності, пошарпаному існуванні, не мають сил святкувати народження дитини. Для них новонароджений — це тягар. Тому це не може бути приводом для святкування. Коли я вперше прийшов у цей світ як людина, я був покинутий на милість річки, що тече. Я пам'ятаю те народження, бо риба виштовхнула мене на берег. Звідти я був відомий як Матсендра. Моє друге народження було в королівській родині Уджайн. Спочатку я був Вікрамом Девом, аскетом, який здійснював сувору аскезу в лісі, а пізніше був відомий як Вікрамадітья (відомий цар Удджайна).

Моє нинішнє народження також було в місці, яке лежало між двома річками – Гангом і Соною. В історії моєї родини є імена великих святих – Вішвамітри та Гаутами Будди. До сьогодні їх шанують і прославляють. Ця родина пройшла багато боїв за Батьківщину. І Індія завжди залишатиметься в боргу перед цією родиною. Народившись у цій родині, я також успадкував її славне минуле.

З плином часу я подорослішав і зміг зрозуміти багато речей. Були речі, про які я міг смутно здогадуватися, але міг відтворити завдяки своїм спогадам. Я міг пам’ятати все і ніколи не намагався їх забути.

Я був багатий на санскари та долю. Моя прарабдха привітала мене на цьому етапі життя, де давно Гаута стояв як Будда, а Махавіра стояв як Тіртханкара. Сьогодні я Будда (просвітлений), тоді як до вчорашнього дня я був пілотом винищувача, виконуючи свої обов’язки з повною віддачею. Час йде, і з часом все змінюється. Таким чином, ніхто не може претендувати на речі, які швидко змінюються з часом.

Людина ніколи не відчувала повного щастя. Треба відчувати щастя, а почуття ніколи не бувають на місці. Життя схоже на ланцюг подій, які відбуваються одна за одною. Ці події можуть або викликати біль, або можуть викликати задоволення.

Природа створює і роздає всім. Але не розподіляє однаково, тому що не всі мають однакові санскари. Наприклад, насіння має санскару зростання в дерево, квітів і плодів і знову стає насінням. Але санскари активізують правильний ґрунт, різного роду співпрацю та допомогу. Є деякі самскари, які пробуджують сьогодення, самотність і бездіяльність. Можливо, з цієї причини Природа вибрала найкраще середовище для мого народження, бо час хотів дати мені зрозуміти мою самотність. Ця самотність у часі хотіла допомогти мені самореалізуватися. Таким чином, коли я почав свій життєвий шлях від Шуньї до Шуньї, я міг побачити Махашунью. Це була подорож від Гаті (руху) до Верама (припинення) і від припинення до руху. Моє народження не святкували, тому що я народився з посланням Вайраг'ї (відчуження). Людські стосунки поверхневі, бо вони засновані на угоді. У таких відносинах завжди присутній егоїстичний мотив. Хтось любить красу, а хтось – гроші та престиж. Я народився в родині, де панувала атмосфера відчуженості. Ця відстороненість і байдужість були очевидними у ставленні моєї матері. Мій батько був абсолютно іншим у своєму ставленні, святкування та купання у славі своєї особистості були способом його життя. Моя мати була палкою прихильницею Шиви. Її любов до Бога була очевидною в її відстороненості. Тому вона не святкувала подію мого народження. Натомість вона поставила мене перед Господом Шивою. Мати, яка не є відстороненою, виливає всю свою любов і прихильність на свою дитину. А якщо дитина виявляється первістком, її радості немає кінця. У цьому світі багато нещасних, які позбавлені батьківської любові й ніжності, турботи й ласки братів і сестер. Таким чином, вони позбавлені культури, яку можуть надати сімейні узи.

Але завжди потрібно пам'ятати, що події в житті людини відбуваються в певному кліматі обставин і оточення. Це відбувається тому, що коли життя починає свій шлях від свого джерела, воно рухається далі. Життя має свій рух, свій потік. Воно має як розширення, так і звуження. У моєму житті, як і в будь-якої іншої звичайної людини, були моменти коливань; розширення і звуження. До вчорашнього дня я був довірливою людиною і приймав усе, що мені говорили. Але сьогодні я інша людина, я можу бачити та розуміти речі в іншому світлі. Минуле легко повертається до мене. Я можу чітко пригадати певні випадки зі свого життя, які створили щось нове в мені. Один такий випадок досі свіжий у моїй пам’яті, наприклад, я був у своєму класі в Дарджилінгу, і вчитель викладав нам науку. Я уважно його слухав. Раптом мене охопило сильне відчуття, що я витрачаю свій час, і це не є метою мого життя, тому що я повинен виконувати Тапас (покаяння), і я почав відходити, ніби в небуття. Мої ноги сіпнулися, і я відчув, що мене несуть до Шуні (нікчемності). На той час у моїх ногах не було жодного відчуття. Але моя талія горіла. Моє тіло нижче пупка розжарилося. Тепло було настільки сильним, що учень, який сидів поруч зі мною, міг це відчути. Вони не витримали спеки та втекли від мене. Невдовзі моє тіло почало стрибати, а мої ноги танцювали, на моїх пальцях почали з’являтися дивні мадраси (рухи рук). Через деякий час я впав на підлогу, і все моє тіло почало горіти. Я лежав на підлозі, втомлений і млявий. Коли звістка про це дивне явище поширилася в школі, зчинився повний переполох. Лікарі та медпрацівники поспішили надати мені допомогу. Всі дивилися на мене і чекали. Ніхто не смів підійти ближче, бо на сторожі мене сиділа змія, вся згорнувшись.

Перебуваючи в цьому стані, я бачив образи жінки в різних формах; займалася коханням зі мною, іноді в білому сарі, а іноді в червоному сарі, тримаючи Трішул і кидаючись на мене. Усі ці образи майнули переді мною. Поперемінне відчуття сильної спеки й крижаного холоду поступово підіймалося від попереку до пупка, від пупка до серця, від серця до горла, від горла до скроні й далі. Це дивне явище тривало деякий час. Я був або холодним, як крижана скеля, або обгорілим, як сухий недопалок. Раптом мене охопило божественне світло, світло, якого я ніколи в житті не бачив. Я був охоплений цим небесним світлом, яке було схоже на проміння сонця. Я намагався розпізнати коло світла, яке обсипало мене цими сяючими променями. Через деякий час цьому божественному явищу прийшов кінець. Із заціпеніння мене вивели схвильовані голоси людей. У той момент, коли я розплющив очі, змія ковзнула геть. Я встав і віддав їй свою шану. Дехто хотів убити змію, але змію, здавалося, найменше хвилювали погрози.

Після цілого галасу я повернувся на своє місце в класі. Того дня я справді став взірцем подиву. У той час я був надто малим, щоб зрозуміти, чи була ця подія пробудженням Кундаліні, чи милістю гуру. Цей інцидент безперечно має певний підтекст; інакше б цього не сталося. Інциденти мають свій світ, і кожен інцидент має глибинне значення. У цьому контексті я хочу розповісти про випадок, який мав для мене якесь послання.

Цей конкретний випадок стався, коли мені ледве було десять-одинадцять років. Я приїхав додому на свої канікули. Один із моїх близьких родичів часто намагався приставати до мене. Я був надто малий, щоб зрозуміти таке фізичне насильство. Одного разу, коли вона намагалася приставати до мене, вона заверещала від сильного болю, тому що все моє тіло розжарилося. Згорів мій одяг, обгоріла і жінка. Всі кинулися до моєї кімнати. Тим часом прийшла змія і сіла переді мною. Жінка запанікувала і, склавши руки, глянула на мене благальними очима. Я також побачив змію, яка сиділа біля мене. Я почувався жахливо, у тілі була скутість. Моя голова ніби розлетілася на шматки. Моя спина також відчувала, ніби вона також розлетиться на шматки. Я відчув, ніби мавпа стрибнула мені на верхню частину спини. Часом мені здавалося, ніби в моєму тілі звивається риба. Я спостерігав за всією сценою, як безпорадний глядач. Раптом я помітив, що змія підійшла до мене ближче, і за частки секунди вкусила мене за палець лівої ноги та міцно обвила все тіло. Її капюшон лежав на моїй голові. Усі члени моєї родини були свідками цього страшного видовища. Була паніка, замішання серед людей, які стояли там. Згодом, що сталося, я не знаю, тому що я втратив свідомість. Коли я прийшов до тями, то побачив, що весь у поту, а мій світлий колір обличчя став темно-мідним. Змія виплуталася і сіла поруч. Побачивши мене у свідомості, вона відскочила. Багато лікарів, вайдья (лікарі традиційної медицини) і знахарів були викликані, щоб лікувати мене. Багато йогів і махатм намагалися мене зцілити, але нікому це не вдалося. Ці люди боялися мене торкатися, тому що моє тіло було дуже гарячим. Думали, що я в полоні високої температури. Моя дивна хвороба стала загадкою для всіх. Вони втратили надію на моє одужання і залишили мене на милість Божу. У такому стані я пролежав пів року. Попри свою хворобу, я був у курсі свого оточення. Обман і лицемірство народу стало очевидним. Якщо саме життя може грати в ігри зради, чому б людям не зробити те саме? Лежачи на ліжку, я поринув у такі думки.

Одного разу прийшов йог, який приходив у моєму ранньому дитинстві. Він відразу зайшов до моєї кімнати. Коли він побачив мій стан, то розреготався. Люди, які стояли в моїй кімнаті, злякалися сміху і почали відходити. Але мама виглядала спокійно, і в її очах не було сліз. На її вустах замайоріла посмішка надії. Він взяв мене за руку і витягнув з ліжка. Він вивів мене на відкритий двір, який був за масивними дверима. Баба почав зі мною гратися. Я був нормальний, наче зі мною нічого не сталося. У ту мить, коли Баба відпустив мою руку, я підняв тітчиного сина, якому, мабуть, було п’ять-шість місяців, і почав з ним гратися. Потім раптом я впав на підлогу і втратив свідомість. Баба теж пішов з того місця. Коли я прийшов до тями, я був здоровий, без температури. Це все життя. У поведінці людини є протиріччя – іноді вона обожнює людину, а іноді – ображає цю ж людину. Подібно і його любов часом змінюється на ненависть.

Усе, що відбувалося зі мною, мало бути й у твоєму житті. Такі випадки трапляються в житті кожної людини. Деякі сприймають їх як важливі з основними повідомленнями, тоді як є деякі, хто просто знизує плечима та відкидає їх убік як лише обман і лицемірство.

Сила жінки як матері іноді підноситься на висоту. Її шанують і поважають. Іноді на жінку дивляться лише як на окрасу дому. Разюче інший образ жінки виникає, коли чоловік заявляє про свій повний суверенітет і принижує владу її материнського статусу. Він стає господарем, а жінка ні на що не має права голосу. Навіть сьогодні чоловік користується більшою владою, якої не може мати жінка. Але в релігії жінка відіграє більш ефективну роль.

Трапляються випадки, складаються обставини й врешті створюється історія. У цьому руслі завжди рухалися всі події. Шрам якогось випадку на невинному розумі дитини з часом набуває форми хвороби. Якщо ви жінка, ви, мабуть, зазнали порушення в тій чи іншій формі. А якщо ви чоловік, ви, мабуть, пройшли через якесь приниження в руках жінки. Вчора, сьогодні та завтра такі випадки були, відбуваються і будуть. Історія людської цивілізації рясніє такими епізодами. Це короткий виклад Деватас Пурани, свого роду заразної хвороби людства.

Жінка завжди страждала від рук чоловіків. У Махабхараті Душасан роздягає Драупаді, поки суд спостерігає. В іншому епізоді Кечанг намагається принизити її гідність, і Джаядратха викрадає її. Жадоба чоловіка до жіночої краси є першопричиною всіх таких ганебних вчинків.

Усі ці події відображають голод і жагу чоловіка до красивої жіночої форми. Краса і чарівність жіночої форми були темою багатьох літературних творів. Навіть сьогодні краса жіночої форми оприлюднюється та комерціалізується. Чому люди, девати (деви) та ріши повинні прославляти чарівну красу жінки? Це тому, що жінка завжди була в центрі уваги. Епос Рамаяна без Сіти стане нецікавим твором. Подібним чином, якщо Драупаді вилучити з Махабхарати, вона втратить всю свою велич і стане нудною. Якщо Урваші вигнати з двору Деватаса, він більше не залишиться раєм, а стане схожим на пекло. Усі згадки лише вказують на те, що чоловік неповноцінний без присутності жінки в його житті. Попри це, чоловіки завжди експлуатували жінок.

Тому я закликаю всіх жінок занурюватися в себе і згадувати випадки зі свого життя. Ця ретроспекція розкриє їм певні моменти, коли вони зазнавали жорстокого поводження або насильства з боку деяких близьких членів їхньої родини.

Події будь-якого характеру завжди впливають на розум. У цих інцидентах завжди є приховане повідомлення. Таким випадкам завдячує людське життя.

Просто спробуйте оцінити випадки, які ховаються в глибині вашої свідомості та вийшли на поверхню у вигляді хвороби.

Невинний розум дитини також думає, і все, що він думає, впливає на його майбутнє. Ті, хто пригнічують це, страждають від хвороби, а ті, хто викидають це зі своєї системи, дізнаються значення сатьї (істини).

Ви не знайдете жодної людини, яка б не зазнала такого досвіду у своєму житті. Коли невинний розум дозріє, він зможе переглянути минулі роздуми та зрозуміти приховані наслідки.

У цьому світі дуже мало людей, які витіснили ці сумні спогади зі свого життя. Загалом, люди придушили ці спогади. Їм доводиться жити в межах соціальних кордонів, тому вони вирішили приховати неприємні спогади. В результаті напруга переросла у форму хвороби. Щоб позбутися цих недуг, вони звертаються за допомогою до різних медичних дисциплін та інших суміжних галузей. Але дуже небагато знаходять невелику відстрочку. Вони не можуть розкрити головну причину своїх страждань, тому продовжують страждати. І ті, хто відмовилися від голоду за світом і світським, звільнилися від темряви.

Сторінки історії рясніють випадками, які дають змогу зрозуміти життя мудреців і провидців, які пройшли через подібний досвід. Ці мудреці та просвітлені гуру зреклися світу через тиск суспільства. Історії життя Бхарадваджа Ріши, Дхруви, Вішвамітри, Бхрігу, Парашара, Пуллатсі, В’яси, Шукадеви розповідають про випадки, які стали причиною їхнього зречення.

Гаутама Будда, Махавіра, Ісус Христос, пророк Мухаммед черпали мудрість із цих подій і згодом зреклися світу. За жертвоприношеннями Сіти та Анусуї стояв ланцюг схожих подій.

Ці події, які відбулися в минулому, все ще існують, лише відбулася трансформація. Ефект минулих подій все ще присутній. Ми не повинні думати, що великих небесних істот, таких як Рама, Крішна, Ісус, Нанак, Мухаммед, більше немає, і їхня присутність також зникла. Насправді вони є і будуть завжди. Думки цих піднесених істот будуть там вічно.

Час народжує лише казуси. Це лише течія (потік). Це лише викликає зміни та приносить дистанцію. Ці Будди Пуруши відмовилися від своїх фізичних форм і змінили свій стан. Присутність цих істот все ще існує, вони мігрували в іншу локу.  Так само як у грубому тілі є більше тіл. Так само в цій лоці є більше лок. У грубій формі є Сукшма лока або тонка форма. А в тонкому тілі знаходиться Карана Шаріра або причинне тіло. У Бху лоці (фізичному світі) існує Сукшма або астральний світ. А в астральному світі існує Карана лока або причинна лока. Таким чином, Будда Пуруши просто мігрують з цього світу і живуть в іншій лоці або світі, але вони продовжують підтримувати зв'язок з цим світом.

Події минулих часів відповідальні за наш теперішній стан. Сучасне вийшло з лона минулого, і сьогодні народить завтра. Час грає в різні ігри, а природа лише спостерігає за шоу. Людина лише безпорадний глядач. Навіть сьогодні, попри стрибки цивілізації, людина залишається підвладною велінню часу. Якщо вчорашня людина нічого не могла зробити, то як сьогоднішня людина може щось зробити? Однак, це прогрес, який відбувся протягом часу.

Багато людей, навіть у минулому, не сприймали пошуки істини та не виявляли інтересу до неї, а лише боролися за виживання. Їх цікавила лише їхня персона — тіло й розум. Оскільки вони не могли пройти Мал Пак або Очищення, вони не змогли стати Будда Пурушами або просвітленими. Усі вони були нездатні любити, тому вони не могли стати гуру. Дуже мало людей були готові до змін.

Все як і було, тільки фізичні форми змінилися. Лока також не змінилася. Розум був у минулому, і навіть сьогодні він є. Але цей розум прокидається не в усіх людей. Залишається десь у стані глибокого сну. Самскари цього розуму допомагають у народженні людини, розпізнаючи Прасут Бхумі (утробу матері), але коли тіло росло, воно почало занурюватися в глибокий сон. Сьогодення того самого розуму пробуджується і функціонує як Прарабдха. Сплячий розум, який спить, можна пробудити за певної допомоги. Ось так деякі люди можуть згадати своє минуле народження. Минуле сплячого розуму оживає, коли вони стикаються з деякими людьми, і можуть розпізнавати людей минулого народження. Це тому, що всі були там у минулому втіленні, і, за винятком небагатьох, вони народжуються заново. Багато хто після смерті не можуть повернутися в людській формі. Є деякі виняткові істоти, які відмовляються від фізичної структури простою силою своєї волі та мігрують у різні локи. І коли ми палко молимося до них, вони повертаються в людській подобі. Це Сіддха Пуруши, і вони відомі як Будда Махапуруши. Вони не народжуються, вони приходять у цей світ у втіленні. Ці Будди Махапуруши приходять не заради самих себе, вони приходять заради інших. Вони безкорисливі душі, і їхня карма призначена для благополуччя інших. Навіть їхнє народження для інших, у них немає тривалості життя. Насправді вони приходять у цей світ за власним бажанням і відходять за власним бажанням. Ці гуру — це Сіддха Пуруши, як Будда, Махавіра, Нанак, Кабір та Ісус. Попри те, що вони давно покинули свої тіла, вони все ще серед нас. Вони весь час нас надихають, пробуджують. Є деякі Махапуруши, які закріплюють свої тіла в якійсь печері протягом тисячоліть і через тіло гідної людини як медіума беруть участь у світі та мирському. Вони не мають вікових обмежень.

Тому існує багато типів гуру, таких як гуру-людина, гуру-сіддх та Гурудев. Гуру по-своєму винятково особливі. Вони поступово викликають самскари учня. Незалежно від того, чи є вони у формі людини, чи в іншій лоці, вони можуть встановити контакт із Шишья чи учнем. Коли вони були в людській формі, вони перебували в межах карми, і вони, мабуть, культивували самскари. Карми їхніх піднесених душ, незалежно від того, чи були вони пов’язані з Бхогою (світські насолоди) чи у формі Атмія Прем (любов до душі), породили Самскари. Самскари цих карм залишаються, і, з’являючись у думках, викликають зміни.

У цьому світі за кожною простою людиною стоїть той чи інший. Сучасна цивілізація з усім її блиском і досягненнями науки вразила людей. Але в скрутну годину вони звертаються по допомогу до своїх самскар.

Міта! З цієї причини кожна людина внутрішньо боїться себе. Вона шукає шлях, щоб звільнитися від цього страху. Кожен гуру шукає медіума для себе.Це час, який народжує цей Саньог (шанс) або співпадіння. Таким був Баба в моєму житті, а я у твоєму.

Мій Баба дуже любив мене. У його простоті був океан любові. Ця природність, говорила мовою любові. Щоразу, коли я опинявся в розпалі труднощів, він завжди приходив, щоб виручити мене. Він завжди намагався тримати мене щасливим і відганяти зловісні хмари з мого життя.

Спогади про такі епізоди часто спантеличують мене. Не було жодного місця, куди б він не міг дістатися. Дійсно, ці піднесені істоти мають божественну силу, вони можуть зробити все, що завгодно, простою силою своєї волі.

Баба обсипав мене своєю ласкою, але я був сам, дуже самотній. І чи звинувачувати у своїй самотності час, мої самскари чи свою долю? У мене було своє коло, свій світ. Люди любили та піклувалися про мене. Попри всю увагу, яку я отримував, час зміг дати мені спокій. Я досяг успіху у всьому, чого намагався досягти, але з часом вони вислизали з моїх рук.

У цьому світі кожна стихія схильна до змін. Або розпадається, або втікає кудись. І вона теж гине. Це можна розглядати як випробування часом, випробування любові, потік карми й, нарешті, гнів Божий.

У житті випадки трапляються. У кожного інциденту є свій ланцюжок, за формування яких відповідають карма, почуття, думки, вдумливість і зусилля людини.

У кожному випадку – Пракриті, час, культура та сучасні звичаї мають свою частку. І в основі кожного інциденту лежить самскара. Народження чи смерть, союз чи розлука – все має ту, чи іншу основу. Зміни помітні всюди. Ніхто не залишається, всі розходяться. Наприклад, деякі люди переходять у різні фізичні форми, змінюють свої почуття любові та зосереджуються на комусь іншому. Іноді бувають жінки, які змінюють своїх чоловіків, і чоловіки, які залишають своїх дружин. Друг стає ворогом, а ворог стає другом. Океан стає сушею, і річка також пересихає й утворює тріщини. Ліс перетворюється на пустелю.

Мрія людини в цьому світі, який постійно змінюється, залишається недовершеною. Вона не може здійснити всі свої надії та прагнення.

Кожна людина веде життя, яке можна назвати запозиченим існуванням. Будь-яка робота людини не досягає мети, тому що її життя — це здебільшого позичене життя. Як правило, видно, що людина веде неповноцінний спосіб життя. Це тому, що всі її прагнення і бажання пов'язані з кимось іншим. Вона має багато очікувань від інших. Людська любов – теж справа позичена. Подібним чином, її відданість також є позиченою справою. Багатство людини, її гроші, її тіло, її любов — усе це позичено. Коли людина хоче почати стосунки, вона ретельно оцінює особу, щоб з’ясувати, чи варта ця людина угоди, чи ні.

Час часто пригнічує почуття любові. Любов не вмирає, а похована в складках часу. Ось як люди змінюють свою прихильність і починають любити когось іншого. У наш час визначення любові зазнало кардинальних змін. Шлях Бхакті теж ускладнився. Люди, заради своїх егоїстичних інтересів, доходять до того, щоб змінити своїх гуру і свого бога також.

На Заході зміни такого характеру помітні в соціальному сценарії. Чоловіки та жінки швидко змінюють партнера. Вони хочуть йти вперед у житті та відмовляються миритися з чиїмось пануванням. Їм важко повертатися назад. Вони думають, що любов схожа на кран з водою, і коли захочуть, вони можуть відкрити кран.

Чи можливо було б змінити почуття любові? Чи можете ви втримати течію річки? Води річки течуть безперервно, поки не змішаються з океаном. Якщо річка не змінює свого русла, течія безперервна. Любов можна порівняти з річкою, що тече. Любов — це реальність, це усвідомлення.

Якщо ви коли-небудь були закохані, то зрозумієте, що кохання виникає просто без жодних зусиль. Любов, як злиття річок. Ви тільки подивіться на течію річок! Яким би шляхом не пішла любов, вона творить свою історію. Земля, яка розташована біля Сангама (злиття річок), має свій унікальний досвід. У Гімалаях я часто стояв на берегах Сангама (злиття річок) і був свідком трагічних сцен розлуки близьких. Ви також повинні прикрасити свою любов і надати їй чіткої ідентичності. Щоразу, дивлячись на життя людей, я починаю думати, що якби Баба не з’являвся на кожному критичному етапі мого життя, я піддався б тиску обставин. Але якщо ваші самскари чекають на вас в іншому місці, і ви хочете піти протилежним шляхом, у цей момент у вашому житті з’являється Махапуруша, щоб показати вам правильний шлях. І це трапляється з кожною простою людиною; різниця в тому, що вона не в змозі зрозуміти та розпізнати ситуацію.

У цій життєвій подорожі трапляється багато подій, і всі ці випадки завжди залишають свій слід. Ефект від інциденту зберігається. Люди приходять і йдуть, і тому життя триває. У житті є потік, рух і діяльність. Це не кам'яна статуя чи скеля, які можуть витримати натиск дощів і бурі та залишитися неушкодженими! Життя — це квітка, яка повинна розкрити всі свої пелюстки.

Ніхто не залишається навіки в цьому світі. Всі мають піти. Таким чином, обіцянки не виконуються, бажання залишаються нездійсненими. Любов треба реалізовувати, але ніхто не робить спроб у цьому напрямку. Більшість людей веде егоїстичний спосіб життя. Вони живуть, щоб знайти себе, і вони створюють свій власний світ. Навіть у любові людина намагається сприймати особисту вигоду, і діє обережно та розсудливо.

Індивідуальність людини затверділа, як релігія. Подібно до того, як релігія проповідує, але нічого не робить, так само людина з усім своїм індивідуальним потенціалом просто говорить, а не діє. Подібним чином поводяться всі релігії світу. Століттями вони залишилися, як камінь. Вони святкують всі свята. Пори року змінюються, але вони не змінюються. Вони говорять лише про те, що їм вигідно. Ми всі знаємо, що протягом тисячоліть час змінював сезони. Коли сухе листя опадає, з’являється нове — і цикл сезону продовжується. Ми бачимо зміну пір року, але відмовляємося дотримуватися цієї істини. Ми не йдемо в ногу з часом, а веселимося лише на фестивалях. І ці веселощі тільки заради них самих.

Любов і Бхакті (відданість) не вказують на точку спокою – зупинку. Насправді любов означає стан Будди, а Бхакті означає Ананда. Злива любові безперервна. Її цвітіння безперервне. Пісні співає і завжди рікою тече. У течії прохолода. Різниця, зміна помітна в кожному потоці. Кожен потік має красу, спалах. І кожна зміна вітається з новим буянням.

Ви коли-небудь бачили, як камінь співає пісню? Ви коли-небудь бачили, як камінь розцвітає у своїй повній красі? Якщо ні, то чому ви хочете перетворити своє серце на нечулий камінь? Любов — це не просто зміна, відданість — це не просто капітуляція. Тому ви повинні навчитися, щоб ваша любов текла, і ви повинні вирізати нішу для своєї любові. Любов — це вогонь, це вічний потік.

Чому ви говорите, як усі релігії світу – що треба любити й заради любові потрібно жертвувати, каятися та інші форми поклоніння? Поклоніння любові не можна порівняти з поклонінням ідолам, які ніколи не змінюються. Отже, ви повинні піти на зміни. Зміна природна. Це природа Пракриті. Ніщо не залишається статичним. Все змінюється. Тільки в самій Пракриті є решта припинення. Дерево стає голим, коли все листя опадає. Опале листя розчиняється і повертається до своїх кореневих форм, а потім починає проростати нове ніжне листя.

Ваша любов і віра повинні бути сильними та повними. Як і голому дереву, вам доведеться чекати створення нового листка. Я відразу повністю повірив у свого гуру, я також любив. Це причина, чому я вирішив стати Пракриті. У результаті це рішення виявилося і благом, і прокляттям. Любов викликала в моєму серці почуття відчуженості.

Це справді вразило моє серце. Це навчило мене щемливих почуттів розлуки. Від любові я навчився почуття жертовності. Нарешті любов принесла мій союз із самадхі. Від любові я дізнався, що смерть — це жорстока реальність життя. Тож нехай природа йде своїм законом. Той, хто повинен померти, помре, від цього нікуди не дітися. Тому чому б не дозволити життю пограти зі смертю?

Смерть сказала: “Я люблю тебе, і ти дорогий мені”. Справді, я став дорогим смерті, і смерть стала дорогою для мене. Жодна любов не може бути такою дорогою, як смерть, і жодна кохана не може бути такою дорогою, як смерть. У цій любові немає ні сумних мук розлуки, ні блаженного очікування союзу. Є тільки союз, як злиття річок. Тут лише любов і просто любов. У цьому стані не відбувається народження любові та смерть любові.

Любов не є спадщиною церков, храмів і мечетей. Це не дар храмів, церков, мечетей та інших подібних організацій. Любов вічна. Це дуже особисті емоції. Любов — це Пракриті, а любов — Параматма. Любов – це особисті стосунки з Богом. Це також особисті стосунки з якоюсь Атмою – якоюсь душею. Природно закохуватися і бути єдиним з усіма Атмами.

Коли це почуття любові прокинеться у вас, ви відмовитеся від усіх цих ритуальних дій, таких як поклоніння та молитва. Всі межі розпадуться, і ви станете Адвайтом (Моністом). Тоді до вас прийде пізнання річок, гір, океанів і космосу, і ви будете настільки приголомшені, що не зможете пояснити.

“Дозвольте цій любові увійти у тебе.” Це – сказав мій Гуру, і сьогодні я хочу повторити вам ті самі слова. Він сказав: “Занадто велике значення тіла, тобто фізичного аспекту любові, не відображає жаги до Параматми. Любов не обмежується лише тілом. Коли тіло вмирає, люди помилково думають, що любов теж померла”.

Ви також думали, що любов померла разом зі смертю людини, тому що ви надавали більшого значення її тілу. Ви забули танець смерті, свідком якого ви були під час війн? Ви брали участь у війнах і, мабуть, убили багато ворогів! Щоб врятувати своє життя, ви повинні були розтоптати багато трупів! Навіть ці люди, мабуть, були чиїмись близькими, чиїмись коханими. Вони, мабуть, були чийсь чоловік, чи брат, чи батько.  Так само як ви забули мерзенні історії вчорашнього, ви забудете трагічні події сьогодення.

 Так само як минуле було поховано, ви повинні поховати теперішній момент і рухатися вперед. Під час вашої подорожі в якийсь момент ваше сьогодення оживе, і воно возз’єднається з минулим. Тому на вчорашній день не варто відкидати сьогодення. Ви зрозумієте, що любов ніколи не вмирає. Любов це життя. Любов — це душа. Любов – це Пракриті, яка є вічною.

Тому потрібно навчитися розуміти себе. Час, події та світ загалом дали вам можливість зрозуміти себе. Без усіх цих подій, як би ви пізнали себе? Це не ваша подорож, яку ви зробили. Ви не те, чим себе вважаєте. Зараз ви пов’язані зі світом і його мирським.

Що це за світ? Я ніколи не намагався це зрозуміти, ні вчора, ні сьогодні. Я просто залишив це як є. Мене не хвилювало, чи доля була ласкава до світу, чи ні.

Як усі звичайні люди, я не намагався отримати задоволення від цього світу. Я ніколи не вважав увесь світ своїм і не намагався зробити його своїм. Я просто частинка цього світу. Я маю використати якусь його частину. Тільки ця маленька частина моя. Я маю правильно використати це, а потім продовжувати своє життя.

Я був там учора, і я тут також сьогодні. Це моє життя, і це життя навчило мене багатьох речей. Життя дало мені багато речей, наприклад ім’я, статус, славу, багатство та любов. Любов шукає кожна людина на цій землі. Без любові людський розум не може залишатися на місці. Коли ви щось любите, ви повністю залучені в це. І ви хочете придбати його повністю.

Людина продовжує боротися за досягнення своєї найповнішої форми. Людина прагне любові повною мірою. Але досі звичайна людина не змогла досягти повноти любові.

Лише деякі, чиї імена можна порахувати на кінчиках пальців, досягли такої любові, це просвітлені.

У мене було все в житті, але моє життя все одно було нудним. Мене не цікавив ані світ, ані я сам. Навіть перебуваючи в групі, я почувався самотнім. Моя самотність поступово вела мене до вайраг'ї, або зречення.

Я почав думати про свій внутрішній світ, і мене часто переслідували спогади про Бабу. Думки про Бабу викликали безліч образів його діяльності, його надзвичайної простоти та його особливої індивідуальності. Він був вільний від слідів сучасної цивілізації.

Сучасний світ, навпаки, видається мені божевільною гонкою влади, грошей, а штучність і показуха стали частиною життя. Кохання теж виродилося в товар, воно продається. Схоже, що люди дуже прагнуть романів на одну ніч, без будь-яких умов. Сучасне суспільство не цікавиться добром чи злом таких безглуздих вчинків. Ці дії вважаються прикладом прогресивності сучасного суспільства.

Але в ці дні я ніколи не зустрічаю Бабу. І я почав на нього чекати з нетерпінням. Я хотів залишити свою кар’єру в ВПС Індії та піти від комерційного життя. Я почав втрачати інтерес до польотів і віддав перевагу самоті.

Я був особливою людиною і мав деякі особливі риси. У мене були хороші контакти з людьми в Індії та за кордоном. Насправді я знаю деяких важливих людей особисто. Я багато подорожував, але радість, яку я знаходив на самоті, перевершувала все інше. Я поступово відійшов від нагляду за своїми чайними садами. І одного дня я пішов у відставку з військово-повітряних сил. Мої друзі та родичі почали мене відкрито обговорювати. Для них я був ескапістом, який тікав від своїх обов’язків. Багато друзів намагалися повернути мене у світське життя. Але того, що я шукав, там не було.

Я був збентежений, побачивши, що звичайна людина веде життя за подвійними стандартами: одна людина вдома, а інша людина поза домом. Але подвійне існування здавалося безглуздим, бо йому бракувало основної харизми. Проте спроби встановити культ особи були. У таких спробах таїться бажання проявити свою особистість. І це невмирущий голод, лише одиниці позбулися цього голоду. За іронією долі, таких людей оголошували просвітленими та Аватарами.

Кожен у світі здавався мені інтелектуалом, ученим, філософом. Кожен був зайнятий тим, щоб дати вказівки тому чи іншому. Вони думали, що у них найкраща карма, я не міг пристосуватися до цього шаленого пориву. Різноманітні кольори світу хотіли заманити мене, але мій розум був спрямований деінде. І в рішучому настрої я прийняв рішення прийняти шлях йоги. Йог може звільнитися від світу і мирського. Йог наділений силою санкальпи. І мая світу не може на нього вплинути. Тільки йог може відірватися від світу та усвідомити себе. Ці думки одна за одною приходили мені в голову, намагаючись виправдати своє рішення.

Я прийняв рішення, але не знав, куди йти. Я мусив залишитися в цьому самому світі, попри своє зречення. Матхи, храми та інші релігійні організації здавалися мені частиною мирських систем. Не можна стати йогом, просто переодягнувшись. Є багато обмежень, які виникають при зміні одягу. Матхи, храми, церкви, гурудвари, мечеті – усі вони працюють із набором дисциплін. І ув'язненим доводиться йти на компроміс із визначеним способом життя (жити в рамках встановлених правил і норм відповідних організацій).

Я відчайдушно намагався дістатися до Баби, і не було нікого, хто міг би взяти мене на цей шлях. Релігійні місця, такі як храми, церкви, гурудвари, мечеті, вимагали від мене відмовитися від себе та служити Господу. Садху і махатми проповідували мені мати цілковиту віру в Бога і віддатися йому. У цьому контексті вони часто цитували історії Пуран.

Я бачив комерціалізацію в усіх сферах життя. Ця комерційна помилка вразила навіть релігію. Політика була на продаж. Життя було схоже на великий базар і на цьому базарі кипіла жвава справа. Той, хто міг захопити великий шматок, вважався багатим, а отже, могутнім. Така людина користується повагою в суспільстві та має право голосу в різних сферах життя суспільства. Будь-яка людина, яка відмовляється буксирувати линви, спокушається або грошима, або вигодами. Припустимо, вона все ще відмовляється піддаватися, її переслідують різними способами, наприклад, викрадення тощо. Це може статися як з чоловіком, так і з жінкою.

Іноді люди, які дотримуються своїх принципів і відмовляються зрушити з місця, зазвичай атакують її его, її самоповагу. Усі класи суспільства, які відчувають загрозу через вашу вперту позицію, намагатимуться заманити вас у пастку якимось сумнівним способом. І коли вас спіймали, ви потрапили назавжди, в слиз, в болото.

Хочеться втекти від цього світу, який пропагує мир, але страждає від розбрату та чвар. Світ, який оголошує війну забрудненню навколишнього середовища, але, на жаль, сприяє забрудненню соціальних норм у суспільстві. У такому світі гроші понад усе. Сьогодні світ належить багатим. Мистецтво дипломатії — це гра сьогодення. Дружин і дочок використовують для виконання певних завдань, як-от просування по службі та переміщення, отримання ділових пропозицій тощо.

Дійсно сумно, що людину, яка є ухильником, підлабузником, злочинцем, винагороджують, а гідному відмовляють у належному. Чесному патріоту часто доводиться довго сидіти у в'язниці, а справжні винуватці залишаються на волі. Він потрапив у пастку фальшивих звинувачень і потрапив за ґрати.

У цьому світі, який схожий на великий базар, я також спокушався різними пропозиціями. Але я не був тією людиною, яку можна було продати на ринку. Благословення Баби були зі мною і під його наглядом, я завершував свою карму в суспільстві. Мені давали лише ту роботу, яка б мені допомагала в моєму загоні.

Багатство, краса і розкіш, які були розкидані всюди, намагалися залицятися до мене. Коли мої друзі та родичі також почали спокушати мене мирським, я став ще більш відстороненим. Моя внутрішня сутність бунтувала проти всього цього. Я вирішив утекти від блиску цієї поверховості. Інакше, думав я, і в цьому житті я був би приречений на життя незадоволення та незавершеності.

Я міг зрозуміти традиційний спосіб життя, який, загалом кажучи, мав два аспекти – щастя і горе. Якщо треба прийняти життя таким, яке воно є, то треба прийняти шлях щастя і нещастя.

Я почав думати, що це не правда, це не основний шлях життя, і тому я повинен залишити цей шлях. Нарешті одного дня я вирішив попрощатися з усіма моїми друзями та доброзичливцями. Я запросив своїх друзів і родичів і роздав усе своє мирське майно. Вони були досить здивовані моїм великодушним жестом, але не зрозуміли основної причини. Я йшов назавжди, цього вони не могли здогадатися. Навіть не підозрював, що там, де я йшов, мене вже чекали люди.

Час може відкрити найгіркішу правду, це напевно пережив кожен. Час народжує випадковості. Це змушує вас відчувати та розуміти речі, які мають статися. Знову і знову час дає шанс кожному. Усі такі базари формує час. Це лише час, який сприяє зростанню Г’ян і Віг’ян (знань і наук). І саме час дає їм шанс; забруднюватися. Чи можна колись втекти від часу? Чи можете ви коли-небудь зіпсувати час? Тоді навіщо всі ці хованки? Чому всі ці претензії? Час вчить цього знову і знову. Час штовхає їх у різні обставини та надихає на втечу. Таким чином принаймні є такі, що пізнають себе. Час хоче, щоб ви стали Буддою (просвітленим) Час вимагає, щоб на цій землі було більше просвітлених. Ця причина, я вам неодноразово нагадую, сенс правди, сенс життя.

Я теж втік, і сьогодні. Я Будда Пуруша. Це було моє вчора, яке надихнуло мене зректися світу. Я зустрів свого Гуру, я реалізував себе. Сьогодні я знаю себе, попри те, що живу в цьому світі, я не забуваю своєї особистості. Світ знає, що я зустрів свого гуру, тому мирські вимоги мене не турбують.

Тепер вам пора втекти від цих мирських зв’язків і стати Буддою. Тільки завдяки часу ми зустрілися. Тому я благаю всіх пробудитися, встати та зрозуміти потребу часу. Чому ви хочете обдурити час і приховати його? Ми повинні пам’ятати, що час – це все. Саме ваше життя — це час. Втеча від часу означає втечу від життя. Чим більше ви відкладаєте свої рішення на завтра, тим більше ви скорочуєте тривалість свого життя. Ви можете думати про це, говорити про це, але не витрачайте час. Кожна мить життя має свою цінність, і коли час розкриває її значимість, визнайте це та надайте цьому моменту значення.

Хоч я серед усіх, але я один. У мене є свої спогади та випадки, які ми з вами пережили, також зі мною. Мене ці почуття не обтяжують. І я навіть ні з ким не ділюся цими почуттями. Я не екстрасенс і розум не моя сфера. Я поза цією зоною. Якщо ви вирішили відмовитися від світу розуму, приходьте до мене. Я хочу дати вам мокшу. Я хочу наповнити вас знаннями.

Для мене Баба був своїм рідним. Він накреслив крейдою моє призначення. Я завершив свою подорож і досяг місця призначення. Баба був для мене всім. Він допоміг мені зануритися в себе.

Ви почали цю подорож і дивилися на мене як на все. Я прийняв вас. Ви — Атма, і я також Атма. Одна Атма взаємопов'язана з іншою Атмою. Це тому, що вони походять з одного джерела. Обидві мають схожу Пракриті – ви мій, а я – ваш. Я Будда, і ви маєте стати Буддою.

Тому я хочу, щоб ви зупинилися, щоб ви могли текти зі мною. Я не хочу, щоб ви стали релігією чи культом, який схожий на камінь. Камені, скелі не мають музики, немає течії. Вони не цвітуть, вони просто є. Подібно до впертого аскета, який може витримати дощі та бурі та залишитися незмінним, ти маєш стати Буддою для своєї внутрішньої Четани (пробудження).

Я не хочу, щоб ви вели життя в рабстві, в рамках Лакшман Рекха (лінія Лакшмана — обмеження) або вели життя, яке обертається навколо когось іншого. Життя лише як дружина, щоб підвищити славу дому та кухні, я не пропоную таке життя для жінок. А чоловіки, лише граючи роль чоловіка, обтяжені відповідальністю та обов’язками та ігнорують внутрішнє я.

Я навіть не хочу, щоб ви любили лише на фізичному плані, а згодом жили напруженим життям.

Я хочу звільнити вас від усієї подібної плутанини. Подорож почалася – я буду повторювати цю фразу, доки ви не почнете розуміти її важливість. Вам доведеться завершити цю подорож, щоб ця подорож не залишилася незавершеною, вам доведеться подумати над моїми словами.

Після того, як ви ретельно оціните минулі інциденти, ви зрозумієте основні повідомлення. Багато випадків, які відбулися у вашому житті, відбулися і в моєму житті. Події мають паралель, послідовність і гармонію. Ці випадки привели мене до мого шляху. Так само випадки у вашому житті є вам нагадуванням.

Я досяг берега. Я перебуваю в самадхі та поглинений Параматмою. Моя подорож безкорислива. Я очищений від усіх моїх санскар, тоді як ви все ще в колі світу та мирського. Щоб змусити вас помандрувати з цієї сансари в самадхі, мені доведеться вас розбудити. Можливо, вам доведеться дати відповіді на численні запити свого народу та суспільства. Можливо, відповідатимете і перед собою. Ви потрапите в клубок своїх думок. Почне прокидатися почуття обов'язку. Люди навколо вас чекатимуть від вас. Серед цього натовпу, очікувань і обов'язків прокинеться бажання пізнати себе.

Суспільство буде відмовляти вас від кроків, які відірвуть вас від ваших обов'язків перед вашим народом. Заборгованість перед батьками та суспільством – спроектується перед вами. Втеча від синівських обов'язків буде називатися боягузтвом. Ви зіткнетеся з питаннями, наприклад, хто буде виконувати Пінд Даан (ритуал) для душі померлого? Вам буде страшно від таких розмов. Крім того, вони намагатимуться переконати вас, що, якщо ви не виконали обов’язки домогосподаря, ви не можете думати про аскетизм. Вони стверджували б, що чоловік, який виконав свої зобов'язання перед суспільством, одружившись і народивши дітей, є гідним кандидатом на мокшу. Отже, людина, яка живе в суспільстві, не може просто розірвати зв’язки та не помітити звичних обов’язків. Потомство є обов’язковим для продовження генеалогічного дерева.

Дуже важко втекти від таких доречних питань, тому що я пройшов через сувору муштру. Я часто чув імена різних ріши та муні, богів і богинь, які цитувалися в цьому контексті. Я читав історії Пуран, які стосуються таких тем. Щоб переконати мене, люди дійшли до того, що натякали на трійцю Брахму, Вішну та Махеша як Грахаст (сімейний стан).

Люди намагалися впливати зі своєї точки зору. Також мова піде про важливість тіла. Зрештою, ви повинні прийняти рішення, чи вам потрібно прийняти життя таким, яке воно є, чи досягти істини через три мирські середовища.

Неможливо легко позбутися карми, бо все є кармою: втеча повинна бути від насолоди або бхоги карми. Що таке паап (поганий вчинок)? Що таке пунья (хороший вчинок)? Що добре? Що поганого? Що таке пекло? Що таке небо? Усе це розповідається в історіях Пуран, а деякі є особистими поглядами людей.

Подалі від усіх подібних впливів, ви повинні прокласти свій шлях і вирушити в подорож свого я. Ви можете зустріти людей, які намагатимуться висловити вам велику любов і прихильність. Для вас природно відповідати на такі жести любові та прихильності. І вони мають сильний вплив на людину. Це слабкість людини.

У житті людини, починаючи з дитинства і закінчуючи дорослістю, багато подій накладають відбиток на її психологічний склад. І у формі насіння він залишається в якомусь віддаленому куточку її свідомості. Організації екстрасенсів користуються такою ситуацією і, психологічно аналізуючи людину, поневолюють її на все життя.

Багато разів мене також спокушали запрошення стати Дхарма Бхай (братом) – Дхармою (батьками) або Гуру. Іноді в таких запрошеннях були такі глибокі почуття, що вони виявлялися дорожчими, ніж рідні батьки.

Психологічний підхід деяких людей настільки хороший, що вони миттєво наближаються до вас. Ви настільки закохані в цю людину, що часто не помічаєте цього факту, тобто вас психологічно експлуатують. Однак жоден із цих підходів не міг утримати мене від продовження моєї подорожі обраним шляхом, хоча я все-таки заплутався у цьому світі прихильності на пару років.

Я був дуже добре знайомий з гранями любові та розумів людські слабкості. Я усвідомлював ненаситний голод людей і різноманітні засоби його задоволення. Я бачив фізичну любов і любов, яка була чисто душевною. Я знаю, що означає бути багатим. Я зробив висновок, що все це давало лише тимчасовий відпочинок, тимчасове блаженство. Людина має два обличчя, одне для світу і друге для себе. Людина боїться сама себе, і, ховаючись від світу, вона ховається від самого себе. Дуже мало в цьому світі тих, хто оголив би себе повністю (хто вилив би все, що лежить у них на серці). Дуже небагато виявляли б свої слабкості. Робіть помилки та кайтеся. Вони бояться, що як тільки вони розкриють свої глибокі темні таємниці, суспільство їх ніколи не пробачить.

Ви одні можете зрозуміти, через що ви пройшли. Отже, чому б не позбутися всіх стриманих почуттів. Чому ви хочете придушити їх і стати жертвою хвороб, пов'язаних з напругою? Пригнічені емоції повинні знайти вихід. Інакше вони знищать ваш майбутній мир і щастя.

Я зробив це. Я воював багато воєн і завдав нещастя багатьом людям, але що б я не робив, усе було для моєї країни. Коли я прийшов до свого гуру, я вилив усе. Гуру сказав мені різницю між тілом, розумом і душею (атма). Він пролив світло на розум – пов’язані карми або (Карми Мансика) – і Карми Атмія (Карми, пов’язані з Атмою).

Гуру довго говорив про чергування, Бхоги, Карми та Санскари. Гуру розповів мені про сансаар (всесвіт) і шаріру (тіло). Гуру обговорював дрішья джагат (проявлений світ) і невидимі локи (планети).

Він говорив про сукшму – тонку локу та карана локу (причинну локу). Він показав три людські тіла, а саме: грубе, астральне та причинне.

І перед самадхі гуру дав мені благословення на Парам – Авастху (найвищу стадію). Нарешті я зміг піднятися над усіма відмінностями. Я досяг нішкаам бхаав (відчуття відстороненості) у всіх фізичних і психічних кармах. Сьогодні я перебуваю в стані Атмія (духовному), і благословення мого гуру зі мною.

Тоді навіщо людині жити за суспільними нормами?

Після цього усвідомлення ви перебуваєте поза будь-якими психічними впливами. Ось чому я прийшов у ваше життя. Ви мій попутник. Вас переповнюють почуття любові! Ви усвідомили свою душу. Отже, фаза Атмамая (занурення в душу) вашого життя почалася. Багато разів ви приходили у моє життя в образі Четани. Оскільки ви прийшли, я мав прийти. Я зупинився, щоб ви почали рухатися і плисти разом зі мною. Ви усвідомили своє Я. Ви пішли в глибину своєї частини та побачили себе. Ви знаєте джерело свого походження. Ходімо зі мною до мого самадхі. У вступному вірші подорожі самадхі дозвольте мені познайомити вас із моїм Прасут Бхумі (лоном рідної матері). Життя протікає за певним процесом, пов’язаним як з внутрішнім, так і з зовнішнім світом.

Зовнішні мандри світу змушують вас жити компромісним життям. З іншого боку, подорож у вірші приведе вас на шлях спасіння. Я добре розумію вашу дилему та перешкоди, з якими ви стикаєтесь. Ваші конфлікти, ваші проблеми нагадують те, через що я пройшов, коли я обрав шлях зречення. Мене затаврували боягузом, недоумком і втікачем. Шлях, який я вибрав, був нетрадиційним шляхом, який кидав виклик існуючим суспільним нормам. Ніхто не підтримав моє рішення. Це причина їхнього обурення.

Все на своїх місцях. Отже, емоційні протести не мають значення, ця думка мене підбадьорила. І я був глухий до протестуючих голосів.

Все, що сказано, слід прийняти. Незалежно від того, чи це гірлянда любові, чи образи, ви повинні продовжувати текти у своєму русі. В обох ситуаціях це не вплине на ваш потік. Коли я став відмовлятися, люди розповідали про мене багато як хороших, так і поганих історій. Вони думали, що я втік від світу через невдачі в житті, або через невдалий роман тощо.

Ви теж повинні відмовитися від цього світу. Одного дня всі повинні померти. Смерть завжди чекає на всіх. Гинуть люди, гинуть тварини, гинуть птахи. Ніхто не може залишатися в цьому світі назавжди. Тоді навіщо витрачати дорогоцінний час на очікування. Що буде завтра, чому б не відмовитися від цього сьогодні? Отже, вам слід прокинутися, встати та відмовитися від цього мирського.

Коли я відмовився від цього світу, я відмовився від усього. І до сьогодні я продовжую цю практику жертви, віддачі.

Я відмовився від минулого, коли втратив когось, і хтось похитнув мою віру. До того урочистого вчорашнього дня я підніс квіти спогадів. Це минуле було важливим, оскільки воно породило почуття любові. Людська любов, яка переросла в любов духовну.

Тілесне кохання, перетворене на любов душі. Нічого не було більш важливого, ніж моя Асміта та моя любов до божественного — ця думка була для мене найвищою, і тому я відмовився від цієї мирської природи.

І час не відмовився впізнати мене. Це не повинно вас дивувати. Та все ж час привітав мене. Ця зміна пір року, течія річок і водоспадів, музика на світанку та краса лісів — усе це відображало гостинність. Я залишив позаду бетонні джунглі й дістався густого зеленого лісу, порослого плющем і квітами. Я переплив річку і знайшов гігантський камінь. Я сів на той камінь. Місце було тихе й самотнє. Не було видно жодної душі. Не було й сліду села поблизу. Місто, яке я покинув, було за тисячі кілометрів. Спокій був повсюдним. Потік води й шелест листя створювали солодку музику. Час від часу пташка воркувала і складала мені компанію. Я почав замислюватися – чи можу я справді втекти? Це тільки зміна, перехід, бо я все ще в цьому світі, в цій лоці. Різниця лише в тому, що я на іншій землі, і я інша людина. Різниця прийшла до мене. Дерева, рослини, щебетання пташок, музика річок завжди були поруч. До вчорашнього дня я не міг цього всього бачити, бо був більше залучений у штучний світ. Звідси – різниця.

Все, що не було моїм, я залишив. Я опинився в оточенні, з яким мав природну спорідненість. З часів мого раннього дитинства Природа завжди була такою – у всій своїй красі. Але з часом я став інтелектуалом, який відійшов від природи. Коли я повернувся до природи, я виявив, що природа все та ж. Це оточення було вільне від стресу сучасного життя. Це місце було в повній самоті. Не було жодного сліду будь-якої людини. Оскільки люди не жили в цій місцевості, не було створених людиною звичаїв, релігії чи науки. Тепер вам думати, чи справді я втік, чи просто відбулася зміна. Одного разу навіть вам доведеться прийняти таке рішення, бо навіть вам доведеться тікати. Якщо ви не в змозі зробити це, час вихопить у вас усе – будь то Прем (любов) чи Бхакті (відданість).

Незалежно від того, чи йдете ви в храм, мечеть чи церкву, чи виконуєте пуджі та мантри. Співи — час може забрати у вас усе. Час може змусити тіло страждати та наповнити розум стресом. Тому треба тікати, щоб вашу обмеженість, вашу безпорадність не використав час.

 Так само як і я, ви повинні сидіти на скелі й сприймати Природу – Прасут Пракриті, яка є вашою Мулапрактиті (фундаментальною Природою).

Поки я сидів на скелі посеред пустелі, я почав зважувати важливість двох аспектів життя: теперішнього, яке запропонувало мені спокій і блаженство, і частини з усією її світською славою. Моє сьогодення виявилося важчим за минуле, яке я залишив позаду. Раптом я зрозумів, що мій розум був зі мною. Він намагався спілкуватися зі мною. Він не міг нічого зробити без мого дозволу. Моє Я стояло переді мною, Я осяяв, як Атма. Я був уособленням Г’ян (знання). Я став гуру і мені ніхто не був потрібен. Страху в мені не було. Я нікого не боявся. Я не був під жодними обмеженнями. Мені не ставили жодних умов. Я не був ні голодним, ні спав, ні прокинувся. Мене не хвилював світ, його правила та норми. Я подолав усі обмеження. Там було лише моє Я. Зі мною час також зупинився. Час для мене не мав обмежень. Ні час не чекав, ні я не мав жодних очікувань від часу. Для мене день і ніч, ранок і вечір були однакові. Міта! Уявіть собі, яку свободу відчуває людина, коли зрікається світу. І з цієї причини Будда, Махавіра та інші Махапуруши (піднесені) зреклися світу, а час привітав їхнє рішення.

Охоплений відчуттям величезної свободи, я скинув увесь свій одяг і повернувся на своє місце. У той момент, коли я заплющив очі, все поринуло в темряву. Джагар зник, наче нічого не існувало – відчуття повної порожнечі. Зі мною такого ніколи не траплялося. Раніше я всіх спав, але ніколи не був вільний від світу. Світ завжди був зі мною, іноді уві сні чи в думках.

Але того дня все було інакше. Мої очі були заплющені, і я був вільний від усіх думок цього світу. Нарешті настав той момент, на який я довго чекав. Я почувався звільненим від жовтка практичного світу. Моя рішучість принесла плоди. Саме в цей момент я почув, як мене хтось кличе. Голос здався мені зовсім близьким. Але мені не хотілося розплющувати очі та повертатися в цей світ. Голос став ближчим, і я навіть почув чиїсь кроки, хто йшов до мене, я почув, як вигукують моє ім’я. Це був знайомий голос, і я міг упізнати його – це був не хто інший, як сам Баба. Він прийшов, але мені не хотілося відповідати. Я спробував відмахнутися від нього і сказав: “Я прокинувся, краще б не повертався”. Бабаджі сміявся і сміявся з щирого серця. Він сказав: “Я тільки чекав цього моменту. Досі ти був у моїх пошуках і з нетерпінням чекав на мій прихід. Ти думав, що зможеш знайти мене, як і раніше. Ти думав, що я допоможу тобі у пошуках істини. Але навпаки, сама правда з нетерпінням чекала твого приходу! Якби я сказав тобі про це раніше, ти б охоче це прийняв, але твій інтелект і твоя логіка втрутилися б. Якби про нього була виголошена мова, ти б просто зрозумів його філософію. Якби я показав якийсь експеримент, ти б сприйняв це як чарівний сюрприз. Але сьогодні ти сам вибрав свій шлях і прокинувся. Ходи зі мною до своєї печери, вона тебе давно чекає". Баба прийшов до мене, одягнений худим і худим пастухом, з оберемком дров і сокирою. На його обличчі була та сама усмішка, така знайома з дитинства я бачив його з такою самою характерною усмішкою, в усмішці якої були привабливість, любов, блаженство і глибокий спокій.

Я встав зі свого місця й пішов за Бабаджі. Він повів мене до печери, яка була під тим самим каменем, на якому я сидів. Отвір печери був досить маленьким. Але коли ми увійшли в неї, ми побачили, що вона величезна. Дхуні (вогонь) був запалений, а поруч з Дхуні було моє місце. Моя джолі (сумка), чімта (кирка), хаппар (миска) і пара дорогоцінних мала (намиста) лежали поруч з дхуні. Печера сяяла м'яким світлом. Там уже сиділи два йоги. Вони ніби чекали на мене. Вони встали зі своїх місць, вклонилися мені й представилися. Після цього вони зробили ритуал очищення або дехпак на моєму тілі.

І Бабаджі абхімантріт (запросив) мене (або забезпечив мене силою мантр, або наспівував кілька мантр і окропив мене водою). Тієї ж миті моя внутрішня свідомість прокинулася. Я відчув, ніби прокинувся від глибокого, довгого сну. Я міг бачити все – образи мого минулого спалахували переді мною, я міг бачити себе тим, ким я був у послідовних попередніх втіленнях. Який я сьогодні, таким я був і в попередніх народженнях. Через багато-багато років я повернувся до своєї Дхуні. Два йоги були моїми учнями, а Бабаджі був моїм гуру. Бабаджі посміхався, а я спостерігав, як розплутується моя минула карма або я. Я хотів текти, активізуватися, але не міг рухатися. Мої учні думали, що їхній гуру все ще заплутався в Радж Бхогах – (розкоші життя).

У той час ти була в утробі матері. Ти готувалася народитися, а я входив у самадхі, просто дивлячись на часи та незліченні ігри. Санскари можуть познайомити тебе із твоїми численними народженнями. Санскари можуть пробудити стару тапас’ю — або (покаяння).

Санскара може воскресити старе кохання, старі плоди карми.

Санскари можуть знову об’єднати тебе із родичами твоїх попередніх народжень, саме санскара зберегла цей світ живим. Якби закінчилися санскари – закінчився б і танець різнобарв’я життя. Ця прекрасна Прасут Бхумі без санскар стала б безплідною. Санскари відповідають за народження людей. І саме санскари можуть з усією своєю потенцією викликати час.

І народження, і смерть належать до сфери санскар. Санскара не обмежується одним життям, а кількома життями. І з цієї причини людський розум має кілька рівнів і існує в багатьох вимірах. Іноді під впливом певних подій вона пробуджує і наділяє людину незвичайними якостями.

Розум має різні форми, і разом з різними формами він має різні санскари. Фізичною санскарою розуму є Бхог (або потурання мирським насолодам). Санскара внутрішнього розуму відображається в зрілості любові. Чистота Чіда є основним Прасут Санскарою (лоном природи) життя. Час від часу ця санскара із силою тапас'ї (або покаяння) пробуджується до життя і приймає стан чистої Сатватхіті, що веде до самадхі. Раджа гуна замовкає, засинає, тамас затихає, а насіння засяє в чистій саттві.

Це дар санскари. Санскара прокладає шлях мукті та збагачує його. Людина перетворюється на йога через його сплячі санскари. Інтелектуалів, вчених і філософів створюють відповідні санскари. Ці санскари присутні в них у формі насіння. З часом відбувається плід цих санскар. Плід відбувається, коли вони стикаються з місцем, Каалом (часом) і позитивним чи негативним аспектом інцидентів, які залежать від обставин.

Того самого дня я сидів у стані самадхі. Бабаджі наказав мені лежати, як пітон, на березі річки, і я виконав його наказ.

Самадхі було моєю спадщиною. Мій розум уже був знайомий із цим станом. Єдина відмінність полягала в тому, що я був в іншому тілі. Разом із новим кузовом я придбав кілька нових санскар. Коли час дав шанс, Мулапрактиті (основна тенденція) ожила. В’ясті став одним цілим із самадхі. Багато днів я лежав у стані самадхі. Поки я мандрував у астральній формі, моя груба форма лежала на березі річки. Для мене не було кордонів. Мене не зв'язували географічні обмеження, обмеження часу і швидкості. Обмеження лок не було. Тільки уявіть, яку радість і свободу відчуває той, хто отримав досвід. Перша людина на Місяці, мабуть, пережила подібний досвід — невимовну радість і відчуття величезної свободи — самадхі — це також подорож, яка долає всі обмеження.

Я міг пізнати цей стан, бо моє минуле прокинулося — мій внутрішній розум прокинувся. Усі мої обмеження припинилися. Каста, віросповідання та релігія не мали для мене ніякого відношення. Я був Атма-світлом не має ні касти, ні віросповідання. Але воно має своє існування. Поки я був у самадхі, я побував на екскурсії та відвідав багато місць. У стані самадхі я побачив мету свого переродження. Різноманітні бхоги (поблажливість до насолод світу) цього тіла промайнули переді мною. У цьому стані я також бачив багато знайомих душ, багатьох махатм, які були поглинені самадхі. Я спілкувався з їхніми астральними формами. Чим я буду займатися в майбутньому – це мені теж відкрили. Я міг бачити, які ситуації виникатимуть під час подорожі, і в яких ситуаціях моєму тілу доведеться пройти через бхоги.

Моя духовна подорож почалася. Наближався і час твого народження. Мета мого приходу — розбудити тебе і всіх інших. Це може статися лише тоді, коли твій розум готовий відродитися. Сучасне суспільство має проявляти тягу до духовності.

Ти збираєшся народитися? Ця новина прийшла до мене як питання. Мій гуру був головним натхненником твого переродження. У поворотний момент мого життя ти була поруч зі мною. Я черпав у тобі натхнення для вайраг'ї (життя відстороненості). Ти була у почутті любові. Ти мала бути там. Твоя раптова смерть викликала антарбхав (або почуття). І самадхі почалося з повідомлення про твоє друге пришестя. Тобі доведеться почекати, щоб стати претендентом на цей шлях. Мені доведеться приходити на кожне перехрестя твого життя, щоб пробудити тебе. Коли я почав цю подорож, я мав милість Баби, і для тебе я буду поруч.

Ти жінка. У тебе є всі самскари жінки. Ти повинна йти шляхом своєї статі. Але твоя атма піднесена, вона має Будхатва Атму, яка не має гендерного бар’єру. Це не чоловік і не жінка. Твоя Четана не має статевої різниці. Ти перебуваєш в стані Атмайє (занурені в Атму), отже, ви далеко від Бхоги. Але оскільки ви приходите в цей світ у грубій людській формі, вам потрібно пройти через бхог, а також йогу. Твоє тіло сформовано цими самскарами. І ці самскари в зрілий час прокинуться. Тоді твій розум прийме. Твоє тіло також прийме їх. Ось чому я боюся жіночого шляху Агні (вогненного шляху). Я завжди боявся шляху жінки Агні. Навіть сьогодні сама думка про жінку викликає у мене жах. Жінка – уособлення вогню. Коли вона горить, вона може знищити тапас (покаяння) і вайраг'я (ставлення відстороненості) аскета. Я ніколи не забував жіночий вогонь. Ти народжена жінкою, але твій розум містить вайраг'ю багатьох життєвих періодів. І через цю приховану вайраг'ю ти народилася в регіоні Гімалаїв.

Я приходив до тебе з твого народження і буду приходити.  Так само як Баба був зі мною, я з тобою у подорожі твого життя. Перш ніж я став відреченим, я був спійманий у божевільній гонці сучасного життя. Твоя теперішня ситуація схожа на моє колишнє життя – життя сучасності.

Я спостерігав за твоїм внутрішнім розумом із самого дитинства і випромінював у тебе любов і прихильність. Я намагався пробудити сплячі спогади. Час від часу йог в мені брав мене до гімалайських печер. У гімалайському заповіднику я пішов у самадхі та знайшов звільнення від головоломки всесвіту.

Життя – це подорож – цього я навчився в Гімалаях. Людина має приходити до цієї Карма Бхумі (країни Карм) знову і знову, щоб зазнати хороших чи поганих наслідків своїх карм. Йог Нішкаам — це той, хто згідно зі своїми самскарами пройшов через усі наслідки своєї карми — як Господь Крішна. Той, хто сам стає йогом, може пробудити всі свої Кала і використовувати їх – це Будда. Людина, яка є втіленням жертовності та безкорисливого служіння, є Махавіра Махендра, це Йог, який став Нішкаамом (позбавленим усіх бажань), як Господь Крішна. Він виступає за послання любові. Благословення Баби Горакхнатха Джи з ним. Я іноді дивуюся, попри все це, чому в мені повинно бути відчуття очікування?

Не обов'язково, щоб ти прийшла у цей світ тільки заради мене. Чому моя вайраг'я і твій прихід повинні збігатися? Можливо, самскари твоїх попередніх народжень відповідальні за твою теперішню життєву подорож. Іноді збіги самі по собі стають самскарами, і це єдине. Час, який їх розкриє. Не слід вважати, що Пракриті — це Праврітті (схильність). Знову ж таки, не слід припускати, що Праврітті є Пракриті і його можна ігнорувати. Якби це було так, Бабаджі давно б мене покинув. Далі він би не намагався вивести мене на шлях Мокші. Він уже був поглинений Параматмою. Чому він чекав мене? Чому він доклав таких зусиль?

Усі ці питання виникли в моїй голові, і я також вирішив продовжувати свої зусилля, щоб розбудити тебе. Я хочу пробудити твій внутрішній розум. Твій розум, твій дотик — мені не потрібні були. Мені довелося просто пробудити чисті самскари, які були присутні у формі насіння. Отже, змусить тебе пройти через очищення розуму, тіла і допоможе тобі зануритися в самадхі та, нарешті, пізнати Атму Будди.

Але між жіночим розумом і твоїм розумом, здається, була велика різниця. Жінка — шлях Агні (шлях вогню). Вона як діпшика (палаюча лампа). Багатьох комах приваблює це полум’я, і вони згорають до смерті. Діпшика – залишається неушкодженою. Таким чином гинуть тисячі, але лампа продовжує горіти. Усе, що підходить ближче, знищується, тому що це шлях Агні – шлях вогню. Це результат наближення до пожежі.

Навіть, ти формувалася в діпшика, ти рухалася до фізичного аспекту любові. Любов, яка росла у твоєму житті, хотіла дозріти в дерево. Це була любов і до розуму, і до тіла – обох. Ти почала мати очікування від інших. Для людини цілком природно поводитися так. Коли люди не отримують любові вдома, вони починають шукати цієї любові в інших людей. В результаті вони починають любити інших більше, ніж своїх рідних і близьких. Це дуже поширене явище серед чоловіків і жінок. Наприклад, коли жінка зустрічає чоловіка – абсолютно незнайомого чоловіка, і приймає його у своє життя, вона любить його більше, ніж будь-кого іншого.

Я обрав свій золотий шлях – я йог. Я запалив лампу любові в багатьох серцях. У серцях мільйонів і мільйонів людей я запалив почуття любові, віри. Багато хто з великим благоговінням і любов'ю повісили вдома будь-які фотографії та почали поклонятися мені. Я став океаном любові та прихильності. Як океан, що приймає ріки, я вітав усіх. Я ввібрав у себе нектар, а також отруту. Я проковтнув і повагу, і образу. Я залишався в стані самадхі (поза бхогою і йогою), щоб ніхто не ставив до мене любовних домагань. Я викликав у собі Нішкаам Бхав (вільний від бажання) Крішни. Я викликав у собі, як ставлення Будди, що цей світ — це кладовище — живий труп.

Так я почав переходити від села до села – зі співом Алакх (спів) на устах. З іншого боку, ти була залучена у стосунки, які були далекі від духовної любові. У тебе відбулася явна зміна. У тебе був певний рух і потік, і ти не мала контролю над цим потоком. Хоча зміни були всередині тебе, але вони не мали нічого спільного з духовною подорожжю.

Я був у курсі всього. Вогонь, який горів у тобі, змушував тебе відчувати себе жінкою. Але ти ніколи не зможеш стати звичайною жінкою. Ти, як звичайна жінка, шукала – любові, щастя, спокою. Ти шукала людей, які могли б стати твоїми. І в цьому напрямку ти поступово просувалася. Ти намагалася посісти своє місце в серцях рідних і близьких. Але це був не твій шлях. Ти була жінкою, але тобі не судилося поводитися як звичайна жінка, бо ти була іншою.

Оскільки я був там — на шляху твого життя, випадки життя не могли штовхнути тебе у сферу мирської карми.

Коли розум горить, його тепло торкається тіла, а також антамана (антарік ман — внутрішнього розуму). Любов пробуджує людину як внутрішньо, так і зовні. І присутність Гуру в той час може перетворити цю зовнішню любов у набагато глибшу духовну любов. Цей глибший аспект любові пробуджує духовність людини. Духовна любов очищає в’ясті, самскари чіди. Саме ця духовна любов допомагає людині усвідомити себе. Це тому, що духовна любов є Нішкаам Прем (безкорислива любов). У цій любові розум і тіло не синхронізуються. Ця любов має здатність викликати ефект очищення.

І якщо випадково замість Гуру хтось із букетом квітів, то ця любов залишається в межах душі й тіла. В результаті життя перетворюється на нескінченну історію компромісів. Цей вид любові можна визначити як любов звичайних чоловіка і жінки.

Продовження роду є основою цієї любові. Така любов очевидна у тварин і птахів. Девати, кіннари та гандхарви також знають про цей аспект любові.

Попри ndj. участь у всіх бхогах, ти не могла стати схожою на звичайну закохану жінку. Замість любові ти страждала від мук розлуки. Цей біль лише відображав твою невинність, твою незрілість у цьому болю, твій невинний розум усвідомив, що цей світ мінливий. З часом люди змінюються, а незнайомі люди стають чужими. Ці події були для тебе новими та дуже нервували. Ти стала боятися себе. Коли твої побачили тебе у такому стані, їм стало сумно. Потік часу постійно змінюється, він ніколи не залишається незмінним. Якщо течія річки не може змінитися, вона просто не має сенсу. Як все може змінитися, якщо в океані не буде шторму і вітри не змінять свій напрямок? Без осені на деревах не з’явиться нове листя!

Ці зміни є природними. Це Ліла Параматми. І це життя.

Коли життя застрягає, воно втрачає свою природність. Тоді все постає як шоу, показ.

У цьому бурхливому темпі життя людина, здається, постійно біжить. Шахрайство, обман людини проявляється в її взаємодії з ближніми. У цьому сценарії кожен боїться іншого. За цим страхом криється його слабкість. Він боїться, щоб його слабкість не виявилася в бізнесі, людина намагається обдурити іншу людину і боїться, що одного разу її можуть спіймати. Це почуття провини викликає у людини стрес. І цей стрес у тій чи іншій формі має вийти. Страх бути відкинутим, страх ненависті, страх відчуження — ось деякі страхи, серед яких опинилася людина.

Але життя повертається з одного боку в інший. Сонце сходить і сідає. Подібним чином, є обличчя, які яскраві, а є обличчя, які темні.

Ти багато чому навчилася з цього досвіду. І ти зрозуміла, що любов не можна вимолити.

Алакх — це голос пізнання себе. Алакх Ніранджан викликає потребу в Божій благодаті. Таким чином, зі співом Алакх Ніранджан на вустах, я стояв на твоєму порозі, а потім я повернувся.

Самскари прокинулися, і я міг упізнати душі, яких знав раніше. Навіть та душа відповіла взаємністю. Обмін повідомленнями, возз’єднання наповнили мене глибоким блаженством. У будь-якому серці починала дзвеніти (резонувати) духовна музика, а дерева в горах у відповідь вибухали радістю.

Океан закликав хвилі минулого. Річки шепотіли з обох боків, щоб текти в унісон. І сказали хмари – пора вирватися у зливу – бо повстали в житті повені.

Ти знайшла свій Золотий шлях. Коли цей вогонь горить, він перетворює розплавлене золото на прикраси. Горіти треба як вогонь. Твій розум розігріється в цьому вогні. Твоя Карнія Пхала – (плоди карми) буде обсмажена в інтенсивності цього вогню. Твоя бхога зазнає змін. Ти пройдеш через низку змін. Ти будеш в стані руху. Розігрітий у цьому вогні, твій шлях Сварна (золотий шлях) стане оснащеним йогою. Після цього ти зупинишся у стані Нішкаам Бхав (або стані без бажань). І цей стан є твоїм самадхі.

Це твоя подорож океаном. Це кунда (горщик) твого йога Агні. (вогонь йоги). Це також твій шлях Сварна, а також шлях Агні (шлях вогню). Таким чином, озброївшись йогою, тобі настав час вирушити у подорож. Для мене ця подорож — до Будхатви (просвітлення). І для тебе це подорож до самадхі. На моєму шляху мій Бабаджі поруч зі мною. І для тебе я там. Це можна назвати шляхом Гуру. Це Ануграх Гуру (Благодать Гуру), і в цьому полягає божественність самскар. Гуру з усіма.

Усіх людей час від часу пробуджує Гуру. Певні події можуть бути пов’язані з присутністю Гуру. Гуру завжди пробуджує людину під виглядом натхнення. Гуру в образі Четани веде людину в подорожі її життя. Таке буває в житті кожного. Іноді Гуру приходить як йог або санньясі. Буває також час, коли він приходить, як чоловік, дружина або син і дочка. Таким чином, у цих різноманітних ролях Гуру передає знання та керівництво всім людям. Людина зустрічає Гуру на кожному повороті свого життя. Але людині дуже важко прийняти цю теорію. Скрізь, де є любов, є поява Гуру. Де є знання, там є Гуру. Модернізація виступила як димова завіса, і людина не в змозі цього побачити та прийняти. Розум людини став сильно схильним до психічної зони та помилково почав інтерпретувати її як атму або душу. Навіть самскар Мулпрасут (природне лоно) помилково вважали розумом. І розблокувавши різні виміри розуму, багато хто почав творити чудеса. Ця діяльність, пов’язана з окультизмом, була спроектована як найвища над усім іншим. Завдяки цим чудесам багато людей оголосили себе богами. Гуру прийшов до цих людей у формі натхнення. Але мирські бхоги або задоволення були важливішими для цих самопроголошених богів, тому Гуру мали просто чекати на них.

Ось чому я хочу обговорити Гуру наприкінці. Я хочу особливо поговорити про тих гуру, які можуть привести претендента до вищого стану самадхі. Ці Гуру, якщо захочуть, можуть змінити напрямок вітру, текучих вод. Чому вони так не роблять? Коли весь світ прагне любові та миру, чому вони не допомагають стражденному людству? Великі аскети, занурені в самадхі в печерах Гімалаїв, можуть впливати на вібрації людини, але вони цього не роблять.

Тому я хочу, щоб ми зібралися разом і зробили щось для людства і зробили їх гідними милості Гуру.

Що ти хочеш? Ти хочеш стати придорожньою квіткою і передчасно розійтися, чи квіткою, яка підкреслила б красу ідола? Куди б ти не пішла, на своєму шляху ти зустрінеш багато квітів. Ці квіти будуть розквітати разом з тобою. Ти не єдина квітка. Всі квіти повинні будуть пройти через зміну. Вони розквітають лише тоді, коли приходить їхній час.

Все це різні шляхи життя. Життя — це безперервний процес, він ніколи не закінчується. Закінчується лише життя пізнання, яке можна відчути. Таке життя відоме як Дехдхарі Дживан (життя, яке розглядається через фізичну форму).

Твоє життя все ще в дорозі. Подорожі не закінчилися, бо у тебе ще є тіло. Різноманітні обставини та соціальні зв'язки поставлять перед тобою безліч запитань. Життя все ще буде прагнути здійснення багатьох прагнень. Любов також спробує залицятися до тебе гірляндами та квітами. Як ти будеш справлятися з такими ситуаціями?

Ситуацію амбівалентності, прихильності та свободи можна врятувати лише смертю. На роздоріжжі життя смерть чекає вирішення. Смерть — це лише перехід. Нема такого шляху, на якому б не перехрестя, а саме смерть!

Тільки самадхі є станом, який знаходиться поза межами смерті. Самадхі поза межами досяжності смерті, а самадхі можна досягти лише через милість Гуру. Але ти не знаєш, як розпізнати Гуру.

Гуру – людина, сіддх чи божество? Має бути хтось, хто очищає тебе серією подій. Хтось напевно очищає твої думки, торкаючись вашого розуму або вашого серця. Час від часу він пробуджує знання, а іноді пробуджує твою самоповагу. Бувають випадки, коли він запалює твій вогонь йоги.

Попри все це, твої самскари продовжують спати. Це тому, що твоя ахамкара (его) перемагає. Ти не успадкував це его. Люди створюють це его. Вони виховали це так, щоб вони могли зробити тебе своєю.

Ахамкара (его) — це Асатья (неправда). Асатья — це свого роду дисципліна. Істину можна відкрити через цю асатью (неправду). Сатья, або істина, прихована за завісою Асатьї, або неправди. Тільки помилки можуть привести до того, що є правильним. Тому необхідно також мати – ахамкару або его.

Якщо у тебе немає ахамкари, ти не можеш мати жодних мрій. Без ахамкари (его) ти навіть не можеш жити в цьому суспільстві.

У цьому контексті тобі необхідно зрозуміти, що не є правдою. Щоб зрозуміти це, тобі доведеться заглибитися в ретроспективу – подумати про досвід різних шляхів, якими ти йшла, людей, яких ти зустрічала, різні коледжі, які ти відвідувала, храми, церкви, гурудвари та мечеті, які ти відвідала. Потім поступово повертайся в ті часи, місце, де ти народилася. Я закликаю кожного задуматися про момент, коли він народився.

Новонароджена дитина невинна. Коли дитина виходить з утроби матері, вона не торкається ніяких знань. Вона народжується тільки зі своїми самскарами – тільки з совістю (самскари Атмія). У той час вона не несе ваги Прарабдхи. Новонароджена дитина відчуває дотик багатьох ласкавих рук. У той момент, коли дитина розплющує очі, вона вперше бачить навколишній світ. Всередині матки її очі були заплющені, вона була у блаженстві з собою. З народженням починається зовнішній шлях дитини. Люблячий голос, ніжний дотик ласкавих рук є частиною зовнішнього шляху. Для дитини природно реагувати на зовнішнє середовище. В утробі матері всі органи чуття були зв’язані всередину.

З народженням усі органи чуття, Індрії Г’ян і Індрії Карми стають активними та реагують на зовнішній світ. Таким чином починається подорож людини. Народження означає прихід людини в цей світ. Цей світ, на відміну від утроби матері, не є дуже маленьким місцем; він великий і має різноманітну діяльність.

З народженням дитина контактує з людьми. Вона їх бачить, потім відчуває і чує їхні голоси. Таким чином вона усвідомлює світ.

Цей світ лише сприяє зростанню особистості дитини, але в цьому процесі дитина втрачає своє існування, свою особистість. Її знають під чужим іменем.

Спочатку новонароджений бачить маму, і мама стає найважливішою людиною у світі. Любов і ніжність матері ні з чим не порівняти. Але поступово ти виходиш з цього кокона і починаєте цікавитися барвистим калейдоскопічним світом. Ти починаєш усвідомлювати своє тіло та оточення. Так ти втрачаєш зв’язок із собою і залишаєтесь у царстві тіла та розкритого світу. Тобі постійно нагадують про спрагу та голод. Як вгамувати різні види голоду – стає проблемою твого життя.

Таким чином, усвідомлення себе зменшується, і залишається лише твоя особистість. Замість себе, ти починаєш цікавитися своїм оточенням, людськими стосунками та думкою людей взагалі. Почуття безпеки (емоційної та фізичної) викликає у тебе такі відчуття. Згодом це має тенденцію перетворюватися на свого роду трансакцію — відносини віддавання та отримання.

Милі розмови та поцілунки матері стають милими. І коли мати обсипає вас похвалою і каже: “Яка гарна, яка смілива, яка розумна”, — ви, здається, отримуєте задоволення від похвали та почуваєтеся самовдоволеним. Так народжується ахамкара або его. Сім'я і суспільство відповідають за її зростання. Почуття марнославства може випливати з різноманітних людських аспектів, таких як особистість, краса, знання, науки та багато іншого.

Навіть релігія живить его. Принципи, закони та різноманітні системи, ритуали, звичаї та общинні вірування — це ахамкари, які народжуються з релігій. Людина заплуталася в павутині цих тимчасових питань.

Більшу частину життя звичайна людина проводить у таких мирських заняттях. І люди, які проповідують це, утверджуються як Гуру. Але все це служить лише засобом. Це середовище оточене Асмітою (гордістю), Ахамкарою (Его) і марнославством. Гуру, який має в собі всі ці почуття, не для цього статусу.

Це просто спосіб життя. Це лише досвід, який можна отримати через медіума. У цьому не сяє благодать. У цих експериментах стан пустоти не виникає. Вони не розчиняють его. Однак, ці люди пропонують шлях. Можна асоціювати себе з цим шляхом і знайти ідентичність.

Вчення цих гуру пов’язують тебе зі світом і мирським. Чого б вони не навчали, це стосується тебе як особистості та світу. Ці вчення не пов’язують тебе з Богом чи Параматмою. Якби ця проповідь наблизила тебе до Бога – не було б мирських примусів. Ахамкара розмножується в мирському стані. У стосунках з Богом не може бути ніякого его чи ахамкари.

Ахамкара народжується з досягненнями — наприклад, коли ви досягаєте чогось, ви пишаєтеся від гордості, і з’являється ахамкара. Тому дуже небагато можуть стати Гуру. Але все одно багато хто одягає мантію Гуру. Справжній гуру — це той, хто пов’язує тебе із Параматмою.

Більшість гуру не мають справжньої цінності, щоб стати гуру. Вони є Гуру лише за тезками. Вони пропагують поклоніння культу особистості. Ці гуру дають дікши (посвячення), проповідують і дарують шактіпат (енергію) досить випадково. Цим людям не вистачає справжньої цінності Гуру. Вони вчать поклонятися особистості. Так народилися численні ахамкари.

Шунья, або стан порожнечі, не входить до їхнього набігу. Вони мають свою організацію, свої звичаї та традиції. Вони формують окреме віросповідання, мають своїх обраних Богів і Богинь. Ці люди живуть за своїми правилами та нормами. Через них ти можеш отримати шлях, отримати блаженство, Даршан і Сіддхі Шакті також можна отримати. Але це лише переживання, які належать до сфери розуму. Ці гуру можуть виголошувати промови, говорити про Бога, показувати тобі шлях, але не можуть бути піднесені до статусу садгуру (просвітленого). Вони можуть співати хвалу Богу, але вони не знають про Бога.

Якщо хтось випадково поглинається собою та ахамкара (его) всередині нього гине, його називають божевільним і атеїстом. Це тому, що вони пов’язані своїми принципами та переконаннями! Вони хочуть уникнути виходу з цих само встановлених принципів добра і зла. Вони щасливі в цих системах і не хочуть від них відмовлятися. Людина, яка досягає стану шуньї або порожнечі, долає всі ці обмеження. Вона очищена і більше не є Вікріті (викривлення Пракриті). Вона знайшла джерело Шакті. Вона увійшла у контакт з Аді Прасут (первісне лоно) і приєднався до Самашті Бхав (цілісності) Махататтви. Попри досягнення стану Гуру, він не хотів би стати Гуру. Він допоміг би тобі зв’язатися з твоєю Асмітою і згодом зробив би тебе Атмамаєю (заглибленим у себе). Така людина може стати Гуру і може виконувати акт Шактіпат – або передачу енергії. Через нього можна усвідомити Бога.

Ці Гуру є пробудженими істотами. Сам їхній пробуджений стан свідчить про те, що вони пов’язані з Параматмою. Коли вони проходять повз тебе ти їх не впізнаєш. Просте їхнє проходження поруч із тобою є благословенням, оскільки вони пов’язані з Параматмою. Ти не можеш зрозуміти їхні розмови, бо в них немає ахамкари (его). У цьому світі ми зазвичай розуміємо лише мову ахамкари. Наша мова віщує підозрою, плутаниною тощо. У розмовах освічених немає й сліду плутанини чи омани. Вони обговорюють Атму і Параматму. Тому в їхніх розмовах немає слідів їхньої особистості та поклоніння особистості.

Слід шукати близькості цих Гуру. Коли Гуру підходять ближче – це шактіпат, Прасут (благо), благодать. Це тому, що вони поглинені Параматмою. Оскільки вони мають людські форми, вони мають людську карму. Але їхня карма — Нішкааам - (бажати менше). Вони розмовляють з усіма мовою душі. У всьому, що вони говорять, є Санкальпа (сила рішучості), і все, що б вони не говорили, ніколи не залишається марним.

У своїй єдності їх багато. Незбагненний океан любові всередині них. З ними час зупиняється. В їхній енергії є сила. Отже, ці Гуру говорять мовою Я. Вони не утверджують себе як Гуру. Їх не цікавлять імена та слава. Людині дійсно пощастило наблизитися до цих просвітлених істот. Один їхній погляд — це благодать, благословення. Енергія всередині тебе пробуджується і рухається вгору, якщо повз тебе проходить просвітлена істота. Але важко розпізнати такі піднесені душі, бо вони не творять чудес і не використовують силу тантри та мантри! Вони садгуру, суперлюди. Покращення всіх — це обраний ними шлях. Любов до всього живого всередині них. Пошук притулку в їхній люблячій доброзичливій присутності сам по собі схожий на порятунок, мукті (звільнення).

Весь Джагар (живий світ) є Гуру, бо всі дживи є атмами. Усі душі взаємопов’язані. Події продовжують відбуватися в людських життях. Виникнення інцидентів є непрямою ознакою шактіпат.

Саме через Шакті або енергію відбуваються інциденти. І коли трапляються інциденти, вони передають певний меседж. У цих інцидентах є прихована мета. В інцидентах присутні висхідний і низхідний потік енергії. Ці випадки передають знання, певну мудрість. Крім того, ці інциденти відбуваються відповідно до самскар людини, і вони відбуваються природним шляхом. І ці інциденти стаються раптово. Це також вирішується заздалегідь.

Таким чином навіть звичайні люди стають гуру. Щоб завоювати довіру людей, вони наводять різноманітні докази. Вони демонструють свої сіддхі (таємничі сили), оспівують велич гуру та розповідають про себе. Вони використовують свої розумові здібності. Вони оголошують себе аватарами якогось ріши чи муні, тому що хочуть, щоб їх називали садгуру.

Ці люди не гуру, вони просто звичайні люди. За допомогою деяких магічних прийомів вони заявляють про себе як про гуру.

Ці, так звані гуру, набувають деяких сіддхі та витісняють свою приховану Урджу або енергію. Вони передають свою енергію медіуму і тим самим гіпнотизують медіума. Створюючи напругу в цій енергії, вони навіть гіпнотизують себе. Невеликий тиск на цю енергію повертає їх до їхньої Антармани або внутрішнього “я”. Ось як вони стають гуру і відомі як гуру сіддха! Вони навіть зарекомендували себе як садгуру.

Але ці люди не є гуру в справжньому розумінні цього терміну. Справжній садгуру – попри те, що він гуру, не хоче видавати себе за гуру.

У ці дні гуру випадково мають справу з шактіпат (передачею енергії) і пробудженням кундаліні. Викликання душ і користування допомогою великих святих у написанні книг та інші подібні випадки виходять на світло. Останнім часом з'явився базар гуру. Я навіть бачив, як вони зневажали один одного. Як наслідок, людські уми забруднюються. Знання та науки також страждають від цього забруднення. У всьому світі релігія пройшла певний розпад. Комерціалізація стала розпорядком дня. Все виставлено на продаж. Чим вища ціна, тим краща угода — стало гаслом.

Гуру теж стали діловими. Коли я дивлюся на нинішній сценарій погіршення, я відчуваю подив. Ганг забруднився людськими екскрементами, і мені справді цікаво, як люди коли-небудь відрізнятимуть воду Гангу від інших вод. Ганг ніколи не скаржиться на гниль, земля теж не скаржиться, у них досить терпіння. Гуру, навпаки, крикливі, зневажливі та злі. Вони надають комерційного забарвлення розмовам про Параматму і беруть велику плату.

Яскрава процесія срібних і золотих колісниць, яку очолюють ці гуру та їхні послідовники, часто вражає мене. В ім’я пристойності чи пристойності вони безрозсудно вдаються до такої показухи. У цьому плані для них все виглядає справедливо. Токсиканти також використовуються для імітації блаженства медитації. Як наркомани – вони говорять про самадхі. Секс також рекомендується як золотий шлях для досягнення самадхі.

Коли я бачу сучасних гуру, які йдуть по всіяних квітами доріжках, щоб досягти помосту конгрегації. Мені справді шкода маси.

Дихання — це божественний інструмент, який генерує енергію у фізичному тілі. Дихання — це життя. Дихання служить мостом між тілом і душею. Це головне джерело енергії. Дихання допомагає в досягненні виняткових сіддхі (надприродних сил). Поки є дихання, тіло живе. Але в той момент, коли дихання покидає тіло, тіло стає неживим.

Лише через дихання багато хто досяг висот Гурудому. Одного разу я відвідав будинок садхака, якого дуже добре знав. Він був великим побожним, людиною глибокої віри. Я був досить здивований, побачивши святу леді, що розташувалась там. Прапор табору звучав так: Сад Гурудева – Сад Гуру Мата. Основною темою цього табору були шактіпат і кундаліні джагран. Весь табір був схожий на добре прикрашену крамницю, де продавалися два продукти – шактіпат і кундаліні джагран. Я не міг виплеснути свого подиву, своєї недовіри, тому що було багато поважних громадян. Крім того, там були присутні й фоловери. Я ніяк не міг ущемити їхню самоповагу. Гуру, які головують у цих таборах, отримують багато, адже організатори хочуть, щоб такі табори були успішними. Успіх лише роздуває самолюбство організаторів.

Ці люди не є гуру, оскільки вони є паливом ахамкари (его) своєї особи, імені та слави. В основному, таких людей можна назвати бродягами – бо вони зійшли зі свого основного шляху. Вони самі губляться. Дійсно дивно, що вони вчать той самий урок своїм послідовникам. Передача невеликої кількості енергії за допомогою певної техніки далека від шактіпат. Так само важко пробудити кундаліні в людині. Кундаліні є енергетичним центром. Якщо так просто пробудити кундаліні, то більше нічого не залишається. Людина може бути Чінмая (єдність з Чідом) – вершина духовного досягнення. Але Кундаліні Джагран не є простою справою, як це передбачають деякі гуру.

Під час мого туру Китаєм я відвідав багато лікарень. У цих лікарнях за допомогою цієї енергії (енергії, яка є всередині кожної людини) лікували хворих на різні захворювання. Я провів багато днів, спостерігаючи за цими методами зцілення. Багато людей використовували цю техніку, відому як Тай-Чі. У парках Пекіна та Шанхаю – я бачив багатьох, хто використовував цю енергетичну техніку для зцілення багатьох пацієнтів. Вони концентрували енергію в певній точці та тим самим лікували хворих жителів села, я бачив, як деякі люди концентрували цю енергію на своїх пальцях і смажили рибу.

Вищезазначені випадки я розповів, щоб підкреслити той факт, що всі китайці, які могли використовувати енергію для зцілення, не були гуру. Вони були просто звичайними людьми – лише вправними у цій техніці. В Індії цей сценарій зовсім інший, невелике знання цієї техніки підвищує того, хто знає, до статусу гуру.

Щоразу, коли я думаю про псевдоатмосферу, яку створюють ці люди, я замислююся. Важко врятувати голодних і бідних жителів Індії. На тлі бідності індійська культура також виглядає забрудненою. Ці гуру не сприяли порятунку спотвореного образу людського кредо. Кожного разу, коли я думаю про садгуру, у моїй голові спалахує образ Господа Крішни та Бхагават-гіти. Господь Крішна сказав: “Прийдіть до мене, шукайте притулку в мене! Я все в усьому, я один і багато водночас”. Тепер ми повинні подумати про рівень людини, яка вимовила ці слова. Ви думаєте, що ці слова пахнуть его, тому що багато хто вважає, що така мова відображає его? Наприклад, якби я говорив у цьому ключі, це було б названо егоїстичним. І якби ти заговорила цією мовою, тебе затаврували б гордою і марнославною. Але слова Господа Крішни не можна віднести до цієї категорії. Господь Будда також говорив у подібному дусі, коли сказав: “Іди й шукай притулку в Будди”. Цю мову не можна назвати егоїстичною. Кабір, Нанак, Махавіра висловлювалися в тому ж дусі. Навіть Господь Ісус сказав: “Я твій, я все для тебе, я посланець Бога”. Щоб навести більше прикладів і перенестися далі в минуле, Даттатрея, Атрі, Гаутам, Пуллатсі, Шукадева, Маркандея та багато інших, коли вони говорять цією мовою, відчуваєш себе дуже приємно. Але коли сучасні гуру говорять таким чином, це лише викликає сумніви, помилкові уявлення та плутанину. Людина, яка перебуває в омані та плутанні, можливо, не може запропонувати світу чітке мислення.

Важливо розуміти характеристики справжнього учня, Гуру та Садгуру. Одного разу, коли я був у Вріндавані, я бачив пишність і видовище святкування дня народження Садгуру. Весь ашрам мав вигляд нареченої. Панувала атмосфера свята. У повітрі лунала музика. Учні співали й танцювали у великій радості. Сам Гуру був дуже добре прикрашений. Прикраси та різні сучасні гаджети, такі як відео та холодильники, прийшли як подарунки від учнів. Коли я побачив яскраве видовище, я подумав – який день народження святкують? Це народження особистості чи імені, яке їй дали? Народження душі не можна святкувати, бо воно поза народженням і смертю. Це святкування досягнення статусу гуру та ахамкари, який є результатом цієї посади?

Можливо, святкуванням він хоче підкреслити своє становище гуру і його славу. Така поведінка дуже схожа на поведінку короля, який отримує подарунки від своїх підданих. Чому вони повинні поводитися таким чином? Чи вони неправильно уявляють себе королем? І дивитися на учнів як на своїх підданих? Я ніколи не чув, щоб такі піднесені душі, як Будда, Махавіра, Нанак Дев, Кабір, коли-небудь святкували свої дні народження? Для порівняння, боголюдина, обтяжена гірляндами, купалася в ентузіазмі послідовників. Минулорічні святкування дня народження, які він із теплотою згадував, були кращими, бо машина прийшла йому в подарунок. Учні, які стояли біля нього, могли оцінити його невдоволення і почали планувати подарунок, який міг би задовольнити їхнього гуру. У деяких хлопців і дівчат, які були присутні на святі, на обличчях був вираз здивування. Невисловлені запитання затримувалися на їхніх устах, наприклад, чи повинні гуру бути голодними до матеріальних благ? Чи повинні вони заохочувати поклоніння особистості? Чи повинні гуру жадати багатства? В імені садгуру, це груба експлуатація. Їм було цікаво, чи я також святкував свій день народження подібним чином. Я не знав відповіді, тому лише посміхнувся. Я стільки всього хотів сказати своєму другу-святому, але стримався. Я не хотів образити почуття відданих послідовників. Для мене всі ці фанфари були безглуздими, просто забобонами. Але для послідовників ці речі були дуже важливі.

Уся справа – процес становлення гуру і результатом слава – схожа на залежність. Такому гуру подобається, коли йому поклоняються його послідовники. Це має на нього п'янку дію. Крім того, вони процвітають завдяки цьому поклонінню. Вони поневолені ним на все життя.

Побачивши все це, я не міг не згадати цікаву зустріч із садху і розреготався. Всі були приголомшені моїм сміхом. Мій сміх здавався зовсім непристойним у тій атмосфері. Мій друг святий запитально подивився на мене і запитав, чи щось пішло не так? Усміхаючись, я розповів про випадок, який викликав сміх. У Гімалаях це був день Гурупурніми. У печерах буддійського матха учні були зайняті тим, що вклонялися своїм гуру. Мою увагу привернула самотня фігура святого, що танцювала на усамітненій скелі. Він танцював у дусі покинутості та співав ці слова: “О, я вільний. Я не заплутався.” Я постояв деякий час і послухав його балаканину. Після того як він замовк, він підійшов і сів біля мене. Я дивився на нього з цікавістю, але мовчав. Таким чином він порушив мовчанку; “Я танцюю, бо в мене немає гуру. Я радію тому, що він відмовився стати моїм гуру. Того дня я сприйняла його відмову як образу. Все-таки я дошкуляв йому і показував свій гнів. Він не змирився. Але сьогодні я щасливий, тому що я йому нічим не зобов'язаний. Він не починав процес давання та отримання. Своєю відмовою він звільнив мене від цих уз. Якби він погодився, я б розвивався інакше. Я мав поводитися як учень і щиро виконувати всі свої обов’язки. Натомість гуру мав благословити мене.”

Я завершив своє речення: “Я сміюся, тому що подібна практика проявляється в таких святах. Цей процес віддачі та отримання нескінченний. Це причина мого сміху.” Всі, особливо учні, були приголомшені цими словами. Мій друг, святий, також був приголомшений. Після цього я тихенько пішов з того місця.

Навіть сьогодні взаємозалежність гуру та шишья (учня) продовжується. Вони роблять компліменти самооцінці один одного і підтримують її. Це стосунки, які мають залежність. Цей процес ніколи не може закінчитися. Скрізь я бачу поширеність цієї традиції.

Гуру причетні до своїх звичаїв і традицій в ім'я пристойності, їхні дії налагоджують стосунки. Ці стосунки не мають значення, стосунки гуру-шишья не мають ні соціального, ні духовного підтексту. Однак, цим відносинам надається велике значення.

У сфері освіти стосунки між учителем і учнем мають певний відтінок. Але у стосунках між гуру та шишья є вбудована політика влади.

У політиці також з’явилася концепція дуету гуру і шишья. Здебільшого у всіх сферах життя очевидний баланс сил або політика влади. Ця концепція також поширилася в спіритизмі. Жоден гуру не може мати сина чи прийомного сина. Попри це, багато гуру мають таких синів. Ці сини поважають своїх гуру більше, ніж своїх батьків. Для них цей зв'язок перевершує всі інші відносини. Можна зрозуміти стосунки сина з батьком і матір'ю. Ці відносини мають певну ідентичність. Але у відносинах гуру і шишья домінує ідея світла і темряви. Невіглас приходить до обізнаного за світлом.

Оскільки гуру і шишья (учень) обидва є насінням, важко вирішити, хто є г’ян (обізнаний), а хто аг’ян (невіглас – шукач). Двоє виростуть у дерева. З цих дерев проростуть тисячі насінин. Важко оцінити, яке зерно з’явилося першим, і зв’язок цього зерна з оригінальним зерном У стосунках між гуру та шишья обидва мають чітку ідентичність. Попри це, одного шанують, а інший отримує благословення. Шишья може розпізнати гуру, тому що він аг’ян (невіглас). Він хоче вийти з темряви та позбутися всіх своїх сумнівів. Він шукає гуру. Тому для нього природно бути в смиренні.

Подібним чином, коли гуру усвідомлює, що він піднявся до висот гуру, він починає мати певні очікування від свого учня. Він очікує, що учень повинен шанувати та поважати його. А у відповідь він благословляє шишья (учня). Припустімо, що шишья порушує цю традицію, Гуру злиться. Він дорікає учню і засуджує таку поведінку як образливу, отже, гріховну. Він почувається приниженим цією неповагою. У такій ситуації его гуру, а також шишья стає очевидним. Це лише відображає об’єднання двох людей, які є аг’ян (неосвіченими).

Такі відносини не мають під собою жодних підстав. Іноді баланс сил у цих стосунках може бути небезпечним. Обидві сторони налагодили ці стосунки, тому вони зобов’язані мати певні очікування одна від одної. Вони жадають відмінних ідентичностей. Це суперництво забруднило атмосферу Акхарів (релігійних організацій), а також політичних організацій. Таким чином, Вікріті (спотворення) проникло в релігію, політику та суспільство. Наприклад, сильніший учень перемагає слабкого гуру. Чоловік домінує над дружиною і навпаки. Так само сильний син намагається придушити слабкого батька. Це очевидно в політиці, релігії та суспільстві. Коли гуру є сильним, він домінує над шишья (учнем). Шишья, з іншого боку, таємно живить думку про смерть гуру. Якщо батько і син, чоловік і дружина поводяться так, то можна зрозуміти. Вони невігласи, тому отрута може проникнути в їх поведінку. Непристойно для гуру та шишьї опускатися на такий низький рівень і займатися політикою влади.

Одного разу до мене прийшов святий, який був моїм другом. Під час розмови він розповів мені про двох своїх учнів. Він сказав: “Тільки подивіться на цих двох! Вони розійшлися! Вони стали гуру. Тепер вони не поважають мене так сильно, як раніше”. На це я сказав: “Це мало статися. Тільки за тобою одним ніхто ніколи не приходить. Вони приходять заради себе. Щоразу, коли вони отримують шанс, вони йдуть. Всі вони приходять з наміром — баланс сил. Вони приходять шукати благословення. Ніхто не приходить без жодних очікувань. Добре, що вони пішли. Деякі учні, які прагнуть стати гуру, також чекатимуть вашої смерті. Коли вони були новачками, ви, мабуть, сказали: “Я — Гйяні, Будда Пуруша, ви — початківці, Бхікшуки (що просять знання). Зібравши всі знання, вони йдуть. Але гуру все ще прагне їх. Учень, з іншого боку, вважає себе законним спадкоємцем.

Проблема починається, коли гуру стверджує, що він просвітлений. Його просвітництво обмежується лише книгами. Він не досяг просвітлення; він щойно дізнався про це через різні книги та дискурси. Отже, ми можемо добре зрозуміти, чому він обговорює кодекс поведінки. Загалом його розмови рясніють натяками з Вед і Упанішад. Часті посилання на священне писання лише виявляють обмеженість його знань. Він часто цитує Рамаяну та Бхагават-гіту (дві релігійні книги) і використовує їх як щит. Він не висловлює своїх ідей і думок. Усі його знання — справа позичена. Є багато садху, які обманюють себе, коли думають, що вони просвітлені. Такі гуру часто висувають претензії на своїх учнів і вважають їх своєю власністю. Вони не вчать їх медитації та не передають їм ніяких знань. Вони не знають про Дікшу (посвячення), але охоче ініціюють учня. Таким чином, термін Дікша втрачає свою вагу і стає насмішкою.

Справжній Гуру — це той, хто спочатку передає знання, а потім дає Дікшу (посвячення). Але таке буває дуже рідко. У наші дні гуру прагнуть отримати учнів легким і простим способом – під час цієї процедури голова потенційного учня стрижеться. Його одяг переодягають і шепочуть йому на вуха мантри. Головна мета таких гуру — мати якомога більше послідовників. Ось чому не з’являється Будда чи Махавіра. Таким чином, ми стикаємося з дуетом, гуру та шишья та святами їхніх ашрамів. Таке життя схоже на існування в борг. Щоб жити, вони залежать один від одного.

Похмуру атмосферу лицемірства та обману розвіює пам’ять про великих мудреців стародавніх часів. Ці великі мудреці стародавніх часів вели характерний спосіб життя. Девізом їхнього життя було благополуччя всього людства. Вони відчували доброзичливість до всіх і кожного. Вони були вільні від почуттів ахамкари (роздутого его). Від них випромінювалося сяйво. Їхній простий дотик може пробудити приховану енергію в людині. Після цього усвідомлення істини відбувалося б спонтанно. Вони бродили всюди, щоб передати користь дотику, благословення, благодаті та присутності. Сучасні гуру, навпаки, страждають від очікувань, невдоволення та різноманітних потреб. У ролі майстерного оповідача вони пропонують обіцянки райського блаженства. Таким чином вони вводять в оману маси, наголошуючи на тому факті, що, слухаючи історії з Бгаґват і Пуран, вони можуть досягти райського блаженства та мокші.

Згодом ці оповідачі підвищують себе до статусу гуру і починають отримувати масу прихильників. Вони не пізнали Атмана (або себе), а лише вправні в мистецтві прославлення Господа. Історії розповідаються емоційно, що торкає серця слухачів. Свята Гуру Утсава (святкування гуру) і розповіді релігійних історій стали звичним явищем. Попри всі ці дії, людське життя продовжує бути нещасним.

Індія вважається країною гуру та аватарів. За іронією долі, це не підняло долю індійців. Майбутнє цієї країни не має жодних ознак покращення.

Сторінки індійської історії рясніють згадками про Гуру, які знову й знову виливали свою ласку на людей і допомагали їм. Але сьогодні, здається, бракує таких піднесених душ. Гуру, які ми маємо, беруть участь у владній грі. Вони процвітають під заступництвом впливових політиків. У результаті ці гуру почали вести буденне існування. Самореалізація, здається, не є їхньою сильною стороною. І через це вони не в спокої. Їм не вистачає впевненості та віри в себе. Оскільки вони не в змозі впоратися з різноманітними проблемами життя самостійно, вони вдаються до Гіти, Пуран, Рамаяни тощо.

Вони вчать урок зречення, але є антитезою. Вони проповідують життя самозречення та безкорисливих дій. Вони говорять про шлях мукті (звільнення), шлях милосердя. Але за іронією долі вони самі є антитезою своїм вченням. Вони живуть у стані страху, щоб ця реальність не вийшла на світло.

У цьому контексті я хочу розповісти про з’їзд садху в Маха-Кумбі в Харідварі. Я також був присутній на цьому зібранні шановних великих садху. Це було розкішне видовище. Кожен гуру, оточений учнями, рухався у характерному великому стилі. Учні співали пісню хвали своїм відповідним гуру та кидали пелюстки під час руху. Гуру представили картину достатку та багатства. Якщо в руці одного гуру, був дорогий амулет, то інший гордо носив дорогі годинники або вишукану чашу. Усі вони були відомими гуру і мали чималі статки. Кожен з них займав вагому посаду в Матху чи ашрамі. Майже з усіма я був добре знайомий. У них були свої асани, які були чудово вибиті золотом і сріблом. Коли я побачив весь цей блиск багатства, я міг добре зрозуміти справжній колір релігії та її історії. Осквернення індуїстських храмів і святинь мусульманськими загарбниками розкриває важливість охоронців релігії. Де були всі гуру сіддха, гуру тантриків і храмові священики, коли здійснювалося це святотатство? Дивно, що всі чудодійні сили в ті часи спали! Можливо, всі ці гріховні дії вважалися волею Бога, звідси й байдужість гуру в дусі безкорисливості.

Нішкаам Гуру (безкорисливий Гуру) вільний від добра і зла.

Параматма зливає свою нерозділену милість на всіх живих істот. Коли я почув розмови про цих гуру, які випромінювали багатство та владу, я подумав, що подібна політика влади мала існувати, коли храми та святині були спустошені.

Коли ці храми були вперше побудовані, гуру того періоду, мабуть, наділили ідолів життєвою силою. Подібно до того, як Параматма влив життя в людське тіло, яке схоже на храм, гуру зробили те саме з храмами. Вони вливали життя в неживих ідолів. Це велика наука, до якої не варто ставитися легковажно. Отже, храм, до якого ставляться як до неживого, не може бути зруйнований; його не можна тримати під замком. Усі ці випадки лише віддзеркалюють сучасну політику влади у сфері релігії. Ймовірно, через цю причину жерці не звертали уваги на чуттєвий аспект храмів і прийняли лише версію сучасних гуру. Осквернення храмів було результатом панівної політики влади.

Сьогодні подібну боротьбу відновлюють деякі недобросовісні елементи. Послідовники Будди також діяли подібним чином. Храми за часів Будди та Махавіри були в незаплямованій славі. Якби вони залишилися такими, то не виникла б потреба в реконструкції храмів Махавіри та Будди. Наука Пран Пратіштха (встановлення життя) створює нові храми. Але священики, блаженно не пам'ятаючи про цю науку, продовжують накладати замки на храми. Таким чином, Бог, який є для всіх, залишається в межах священиків. І ці священики лише шукають особистої вигоди від божеств.

Поки я розмірковував над цими питаннями, настала моя черга висловити свої думки. Ніхто не говорив про – Атму, самореалізацію та Садгуру. Дискурси були зосереджені на Ішта деві (особистому божестві), матхах та храмах. Всі говорили про силову політику. Одна Леді Гуру, яка добре мене знала, усміхнулася мені зі знанням справи. Ця Леді Гуру шукала мого захисту, коли вона була шукачем Атми. У цих пошуках її батько був головною перешкодою. Сьогодні вона досягла звання Гуру. Вона зрозуміла мою дилему, бо знала, що це зібрання не для мене, бо я мав іншу місію. У цьому зібранні були обмеження релігії та касти, і я був поза цим.

Я говорив, коли виникла тема атми та самадхі. І мій ріст подолав усі бар’єри обмежень. Я обговорював Атман як насіння, яке приховане в кожній людині. Коли це насіння проростає, воно виростає в дерево. Це дерево життя з плином часу приносить квіти Дхіану (медитації) і плоди самадхі. Кінцевим результатом є любов, мир і блаженство.

Після цього аромат і світло поширюються і пробуджують інших людей. Потім пробуджена людина відкриває шлях мукті (звільнення). Вона об'єднується з Параматмою. Таким чином вона долає всі створені людиною бар’єри та почуття опозиції. Це тому, що Бог один і для всіх. Можуть бути різноманітні місця поклоніння, як-от храми, церкви, мечеті тощо, але в цих місцях поклоняються лише одному Богу з різними іменами.

Коли садхак вирушає в інтро-подорож, він долає всі відмінності касти, віросповідання та релігії. Садхак (духовний шукач) пізнає Параматму, коли він пробуджує енергетичний центр, який приховано в ньому. У світлі цього твердження можна зрозуміти енергії (які є відображенням Божественного), якими наділені храми та матхи. Після цього релігійні конфлікти та почуття ворожнечі також зникають.

Коли матхи, храми, церкви, мечеті та гурудвари отримують благодать піднесеного Гуру, оточення реагує з радістю. Люди слухали мене з захопленою увагою. Гуру, звичайно, не звертали особливої уваги на мої розмови. Тільки пані свята, відповідала взаємністю посмішкою. Їм, очевидно, це було нецікаво, бо мої розмови були далекі від рутинної політики влади та комуналізму. Життя людини, як воно є, сповнене боротьби. Мені б краще не створювати неспокійну атмосферу стресу. Натомість я хотів дати глядачам протиотруту від стресу та напруги, якими вони були вражені. Щоб проілюструвати свою точку зору, я навів приклади Господа Крішни, Махавіри, Ісуса Христа, Пророка Мухаммеда, Гуру Нанака та всіх Садгуру, які піднялися над усіма парафіяльними міркуваннями та перебували в тісному спілкуванні з Параматмою.

Наприкінці своєї лекції я зрозумів причину людського нещастя. Релігійні конфлікти, апартеїд, сектантські конфлікти час від часу піднімають свою потворну голову, тому що людину з самого дитинства привчали до такої поведінки. Насіння фанатизму сіють у ніжний розум дитини великі релігійні гуру. З плином часу насіння стає деревом. А джива любить бути в тіні знайомих дерев. Дерева можуть належати до касти, віросповідання, знань, села, матері та батька. Отже, джива опиняється в джунглях, з яких важко вибратися. Ці джунглі залишають глибокий відбиток на особистості людини. Гуру, які представляють себе хранителями політики влади, відповідають за посів такого насіння.

Поки я розмірковував над питаннями сучасних гуру та політики влади, спливла пам’ять про певного Садгуру. Ця історія була описана в Пуранах таким чином. Нарада Муні, великий Гуру і відданий Господа Вішну, під час однієї зі своїх подорожей Бхога-Локою (планетою Земля) зустрів заможну пару, у якої було все, крім власної дитини. Вони були хорошими людьми, з повагою піклувалися про Атіті (гостя) і безкорисливо допомагали ближнім. Пара була дуже вражена, побачивши небесного Гуру біля своїх дверей. Зі сльозами на очах і надією в серцях вони впали до його ніг і благали благословити їх на дитину. Нарада Муні, який відомий своєю чутливістю до бід людства, запевнив їх, що незабаром щось буде зроблено. Він негайно кинувся до Господа Вішну і похвалив доброту пари. Він попросив Господа Вішну благословити їх дитиною. Господь Вішну подивився на рахунок їхньої карми та сказав, що пара буде безпроблемною. Доля розпорядилася так. Навіть наполегливі благання Наради Муні не дали результату. Розчарований Нарада Муні повернувся до подружжя і повідомив їм сумну новину. Подружжя не розпалося, а стоїчно прийняло вирок долі та повернулося до служіння Господу та людям. Але Нарада Муні продовжував плекати цю маленьку образу, яку мав на свого дорогого Господа Вішну. Він не міг зрозуміти, чому улюблений Господь відхилив його маленьке прохання.

Тим часом сталася подія, бо їй судилося статися. І ця подія змінила хід подій. Святий, який був Садгуру і жив під деревом, не мав жодних мирських речей. Він завжди був поглинений собою і не усвідомлював, що відбувається навколо нього. Перехожий часто залишав щось біля нього. У нього не було фіксованого пункту призначення. Куди б його не спонукали його самскари, він йшов. І цього разу він підвівся і пішов до будинку подружжя. Завдяки своїй божественній проникливості він зрозумів усі біди зацікавленої пари, обіцянку Наради Муні та відмову Господа Вішну. Підсумувавши, він побачив ланцюг усіх попередніх подій. Він внутрішньо посміхнувся і пішов до будинку подружжя. Він скандував слова: “Аллах Ніранджан – скільки хлібів ви дасте, стільки ж дітей ви будете благословенні.” Подружжя вийшло, щоб подати милостиню святому, але ніколи не бажало нічого натомість. Вони вже давно змирилися з долею. З великою повагою вони клали два чаппаті (хліба) в його миску для жебрацтва. Святий взяв милостиню і вирушив у дорогу. Але згодом його благословення принесло плоди — у вигляді двох дітей. Через багато років Нарада Муні також пройшов через це місце. Він був неабияк здивований, побачивши двох дітей, які гралися у дворі однієї пари, яка мала бути бездітною. Сталося неможливе. Він негайно пішов до Господа Вішну, щоб висловити своє невдоволення. Господь Вішну заспокоїв його і сказав: “Чому ти прийшов до мене, щоб дати благословення? Ти святий, ти міг дати їм благословення. Подивіться на того святого, в обмін на два чаппаті він дав їм двох дітей. Святий, який їх благословив, вільний від ахамкари (марнославства, его тощо). Він навіть не підозрює про цей божественний дар. Всі його дії безкорисливі. Він присвятив себе покращенню всього людства. Він поглинений Параматмою. Святі, які отримали благодать Параматми, відомі як Садгуру.

Святий, який зробив добробут людства своєю місією, є Гуру. Але, якщо Гуру працює в цьому напрямку з безкорисливою відданістю, поглинений Параматмою, він є Садгуру. Це тому, що він став єдиним цілим з Пракриті. Як повітря і вода, він навчився лише текти. Як земля, він родючий. Він для всіх. Його не хвилює його добробут. У ньому прокинулася Матріка Шакті (творча енергія). Він міг розрізнити мою безпорадність – баланс самскар і твоєї допомоги та прагнення подружжя. Тож він зробив те, що я хотів. Нарада! Чого взагалі маєш дивуватися? Такі Гуру мають силу робити все на світі.

Кілька слів, навіть сказаних цими Гуру зі сміхом, можуть просвітити людей. Лише їхній погляд може викликати в людей просвітлення. Оскільки вони володіють цими божественними якостями, попри те, що перебувають у людській фізичній структурі – вони як Боги. Вони добре знають Парам-татву, але не роблять з неї виставки. Я посміхнувся про себе, коли згадав усіх таких Садгуру. Знайти Садгуру можна лише завдяки милості Бога. Бувають випадки, коли людина стикається з Садгуру. Але вона настільки залучена у світські справи, що не вміє розпізнати такі піднесені душі. В результаті вона залишається в темряві невігластва. Людина завжди втягується в роль виконавця дій. В першу чергу через почуття обов'язку вона схильна до зовнішньої мирської діяльності. Різноманітність соціальних і сімейних обов'язків тисне на людей до такої міри, що свобода здається надуманою мрією. Бажання звільнитися з лап час від часу підштовхує її, але вона здається своїй надсильній ролі виконавця обов’язків. Вона примиряється з життям і приймає його як волю Бога.

Сучасні релігійні дискурси, як правило, обертаються навколо аспекту людського життя. Такі розмови направляють людину до слабкості та забобонів. Сьогодні багато гуру видають себе за аватарів (реінкарнацію) багатьох шанованих святих і обманюють довірливу публіку. Через посередництво великих святих вони пропагують свої відповідні погляди. Таким чином, вони стали схожими на звичайну людину, яка потрапила в коло мирської боротьби. Вони усвідомлюють, що їхнім промовам бракує необхідної природності, оскільки вони запозичили імена інших святих. І через це їм неспокійно і нещасно. Вони не вміли ставитися до людського життя як до лабораторії. Людське життя марне, якщо джива, укладена в людському тілі, не прокинути. Буває, що людину, попри її мирську причетність, тягне до аскетизму та відстороненості. Але Джагран Дживи (пробудження) можливий лише через Гуру Кріпа (Благодать Гуру). Якщо взагалі джива прокидається природним шляхом, наслідками є самообман.

Говорячи про гуру, я зробив невеликий відступ, щоб людина не сприймала всесвітнє рабство як кінцеву мету людського життя. Це тому, що я відчуваю, що в відкритому світі немає ніякої різниці між гуру та шишья (учнем). Я вважаю їх двома сторонами однієї медалі. Той, хто ставить запитання, — це шишья (учень), а той, хто дає відповідь, — це гуру. Хоча вони чітко відрізняються, вони зосереджені на тій самій Bhav (ідея). У них різні ідентичності, різні характеристики, але в обох Атнія грає роль шишьї та гуру. Вступна віршована подорож — це суперечка їхніх духовних устремлінь. У цій унікальній ситуації Параматма відіграє подвійну роль — роль гуру, а також роль шишьї (учня). Таким чином Параматма навчає пробудженню дживи та інших Г’ян Крій (діяльності, пов’язаної з Г’ян). Це тому, що все присутнє, з самого початку, і знаходиться в стані сушупті (глибокого сну). Ніщо не розчиняється. Насіння не стає менше існування. Все, що я представляю, є у формі атома. У момент повного розпаду шрісті (створення) відбувається пауза в безперервному потоці Кала (часу). Існує страх, що все може зникнути в стані Шабд В’явахаара, мене, первинного звуку (первинний звук). Це тому, що все, що є Шабд Явахаар (слова), насправді є Дрішья В’явахаар (виявлена поведінка). Тому він проектує себе в подвійних формах – як гуру і як шишья. Таким чином, у формі гуру і шишья, Параматма допомагає відкрити таємне знання. Один, хто є Садашива, Парамешвара наділяє їх двома Чітта, Ананд, Г’ян, Ічча та Крія. І коли ці енергії знову пробуджуються, атма знову пробуджується як гуру – Вакта (промовець) і шишья, слухач.

Слово Гуру Шабд означає Антар Гуру (Гуру внутрішнього Я). Це відноситься до всіх Садгуру та Аді Гуру тощо. Отже, щоразу, коли згадується Гуру Шабд, не слід застосовувати це до його мирських гуру. Щоразу, коли ти починаєш думати в цьому ключі, не користуйся допомогою логіки. Логіка не може допомогти тобі у твоїх прагненнях, натомість вона діє як стримуючий фактор.

Під час обговорення Антараятри, коли ріши та муні не змогли впоратися з обговоренням Господньої Милості, вони підкорилися логіці та знову поринули в Антар Дхіан. У результаті ті, хто захоплювався спіритизмом і духовністю, скористалися ситуацією і почали виступати на тему самореалізації та усвідомлення Бога та спасіння тощо.

У наші дні кожен гуру стверджує, що він сіддх (наділений духовною силою). Прочитавши пару книг і вивчивши кілька асан йоги, він одягає одяг гуру, починає себе як піклувальник духовності людей та їхніх незліченних проблем. Кількість гуру, які можуть запропонувати техніку самореалізації та пробудження кундаліні, зростає з кожним днем. Я особисто знаю багато таких гуру, які, попри своє невігластво, пропонують обіцянки просвітлення.

Стародавні Гуру відрізнялися у своєму підході. Як просвітлені Гуру, вони проповідували людям, щоб навчити їх і зробити їх гідними. Все, чого вони навчали та проповідували, поділялося на дві категорії – Ар’я Г’ян (знання Ар’ї) і Упадешіка (пов’язані з проповідуванням). Імена деяких стародавніх ріши можна перерахувати таким чином: Дурваса, Санак, Вішну, Каш’япа, Вішвамітра, Бхрігу, В’яса, Шукадева тощо. Навіть Господь Крішна навчився різноманітним Адвайта Калас (технікам) від великого Ріші Дурваси. Згідно з легендою, Ріші Дурваса був відомий своєю легкозаймистою натурою. Від найменшої провокації він приходив у лють. Ріші Дурваса і Даттатрея були братами. Два брати були високопіднесеними Гуру. Вони ставилися до свого життя як до лабораторії та широко досліджували свій внутрішній світ.

Сьогодні нам потрібен Гуру, який має обдарування Дурваси та характеристики Даттатреї, який черпав мудрість із простого життя собак, змій і корів. Даттатрея також засвоїв урок чекання, терпіння та жертовності від повії. Її любов до всіх, але вона нікому не належить.

Дурваса був тантриком, і він був відданим Шрі Мата (Божественної Матері). Даттатрея також був тантриком, а йог Агаст’я був ведичним ріши. Він чудово володів силою санкальпи (сила наміру) і був добре обізнаний у духовній науці. Його дружина, Лопа Мудра, також була йогом високого рівня. Саме Агаст’я Муні дав Господу Рамі могутню зброю, відому як Вайшнав Дхану, Брамха Данд, стріли, які можна помилятися, і Кадхак (меч).

Великим гуру Парашурами був Даттатрея. Духовна сила Парашурама, сила Санкальпа та Віджай Дхануш (стріла) – усі ці дари надійшли від Даттатреї, Дурваси, учня Нандкешвара. Сам Нандкешвар був відданим і послідовником бога Шиви. Гуру Васіштха також був учнем Господа Шиви.

Усі ці гуру були наділені надзвичайними сіддхами (силами). Ці просвітлені Гуру за допомогою своїх сіддх зробили великий внесок у покращення цього світу. Вони брали активну участь у руйнуванні, а також у створенні Джагат (всесвіту). Завдяки своєму Таттва Балу (сила таттв) вони створили багато потужної зброї. Ці самоусвідомлені особи очистили себе у вогні йоги та зрозуміли дитячий Мул Прасут (природне лоно) і таким чином пізнали себе. Таким чином, вони ніжилися у внутрішньому сяйві. Знання, вважали вони, не повинні залишатися в межах теорії, а повинні експериментувати.

Стародавні мудреці проводили експерименти над теоретичним аспектом Гьян-Вігьяна (Знання-Науки) і розуміли фундаментальні таттви. Озброївшись цим практичним знанням, вони увійшли в глибокий стан самадхі. Як Садгуру, вони віддавали перевагу стану самадхі, аніж помосту й атрибутиці, пов’язаній з релігійними дискурсами. Вони були справжніми Садгуру, бо могли зрозуміти потреби часу. Сьогодні, здається, спостерігається наплив гуру та садгуру. Віддані перевантажені вимогами своїх гуру. Крім того, Боги та Богині тримаються під замком. Більшості прихильників вхід у приміщення заборонено. Хоча вони вважають себе хранителями моральності світу, вони нічого не зробили, щоб полегшити страждання мас. Таким чином, можна зробити висновок, що звичайна людина, всупереч її прагненням, не може стати Гуру, вона може стати лише символом. Людина не може проголосити себе Гуру через певні надзвичайні події, які відбулися в її житті. Іноді підйом і спад енергії або раптовий контакт з енергією можуть викликати такі події. Подібні події не зрозумілі звичайній людині. У результаті людина, яка пройшла надзвичайний досвід, підноситься до рівня Гуру.

Людина не стає садху, просто скинувши одяг звичайної людини та одягнувши шафранову мантію. Той, хто перестав текти та занурений у внутрішнє я, є Вакта (той, хто говорить), але став Маун (тихий). Він осяяний і може бути названий садху (святим). У Дікші (ініціації) Гуру Кріпа (милість Гуру) безумовно впливає на Крія Шакті, а Дікша Г’ян може відігнати невігластво. Але це гьянь (знання) можна вважати запозиченим. Лише за допомогою милості Садгуру садхак може докласти зусиль, щоб відкинути темряву невігластва та усвідомити своє справжнє я та шукати мукті (звільнення). Тому для пізнання стану самяків садхаку важливо знати своє Я. На цьому етапі ми змушені думати, що Садгуру своїм добрим благословенням і співчуттям звільняє свого учня з банди цих двох. Пурна Гьян Шакті (сила знання) і Крія Шакті. Після цього Шишья (учень) пробуджується і досягає просвітлення. Це пробудження відоме як Будхатва, самадхі та Шива Пад.

Іноді джива, наділена самскарами, не потребує допомоги Гуру, оскільки через свою сукупну карму (карму всіх попередніх втілень) опиняється в стані пробудження. Є багато Махапурушів (великих людей), які знайшли просвітлення без допомоги Гуру. Але це виняткові випадки. Зазвичай важко знайти шлях без допомоги Гуру. Дуже рідко Шукадева, Шанкарачар’я і Гаутама народжуються на цій землі.

Гуру та шишья (учень) важливі на своїх місцях. Один — вакта (мовець), а інший — шрота (слухач). Але обидва є відображенням однієї й тієї ж атми (душі). Один дає г’ян (знання), а інший отримує знання, очищаючи невігластво в текучих водах знання. Тому знання схоже на річку Ганг, яка вічно тече. Шишья має скупатися в річці Знання та очистити своє тіло та розум від бруду. Отже, шишья має пройти через процес Малпак (очищення).

Шишья повинен схилитися перед гуру і прийняти його прасад (дар, благословення). Він повинен вклонятися Гуру і думати про його велич. Гуру подібний до Гангу, який приносить спасіння. Він є втіленим Знанням Гуру завдяки своєму Анугрі (благословенням), може допомогти учневі подолати світськість і досягти рівня Чіда. Тільки Гуру може звільнити людину від циклу життя і смерті. Гуру є проявом самого Господа. Він є центром або джерелом Крія Шакті. Спасіння приходить від Гуру, бо він пізнав істину. Він може ідентифікувати учня, добре знайомий з його попередніми народженнями.

І він може розрізнити хмари темряви, що нависають над Шишйою. Він знає джив, яким потрібно показати керівництво. Він також розпізнає джив, чиї самскари мають синхронність з ним.

Гуру можна порівняти зі словником, який містить відповіді на всі запитання джив. Він Садгуру, сіддха Гуру, Манав (людина). Гуру, Дева Гуру та Парамешвара Гуру. Гуру, який може розпалити вогонь Чіда та наповнити його світлом чинного президента, є справжнім Гуру. Легко називатися Гуру, але важко увібрати характеристики Гуру. Сьогодні Гуру обрали легший шлях. Вони назвали себе гуру і таким чином придбали цілу групу учнів, з’явилася нова група людей, відома як гуру. Ця нова категорія людей, які претендують на популярність і славу Гурудому, живуть лише коштом сумки, повної казок і дискурсів. Часті посилання на імена стародавніх мудреців зроблені лише з метою покращення тексту лекцій. Після цього ці промови відомі як Гуру Ваані (або слова гуру). Такі гуру залишаються обмеженими традиціями та ніколи навіть не намагаються вийти. Отже, Бхог — це Йога, а Даан (пожертвування) — Ягна. Вони виправдовують карму, наголошуючи на її Нішкааам Бхав (дух самовідданості). В ім’я пожертвувань вони забирають назад усе, від чого раніше відмовилися. Святкування днів народження та річниці смерті гуру як Мулті Дівас (день звільнення) є святами цих ашрамів, матхів і храмів.

Більшість людей стають послідовниками гуру! Вони дивляться на цих гуру як на свій ідеал. Можливо, вони бояться учнів і їхніх забобонів.

Сьогодні гуру цих категорій поширені по всьому світу. Завдяки благодійності та служінню людству вони змогли володіти своїм впливом. За допомогою сучасної техніки вони зарекомендували себе як мудрі, щоб вказати шлях до релігійно мислячих людей. У такому положенні учні також з нетерпінням чекають своєї черги зійти на трон гуру. Це закон, який керує цією системою.

Той, хто поглинув себе Параматмою, має право бути відомим як Гуру. Той, хто повернувся від смерті, користується статусом Гуру. Гуру, який вдається до таємничих розмов, матеріалізує золоті та срібні прикраси, рудракші та вібхуті (священний попіл) і стверджує, що він аватар (перевтілення), не може бути піднесений до статусу справжнього Гуру. Істинний Гуру не прагне багатства, він Параматма (вища душа). Тільки він знає шлях спасіння. Він не має нічого спільного з магією і чудесами. Він не асоціює себе з привидами та демонами. Його єдиний погляд служить благословенням.

Весь цей показ і лицемірство часто змушують мене замислюватися — навіщо весь цей обман? Це рівноцінно обману самого себе! Дивно, що люди, які самі не реалізуються, часто дають порожні обіцянки самореалізації. Таким чином, вони стають гуру і залучають послідовників до певної секти, культу. Таким чином вони роблять членів рабами ортодоксії та грабують їхню свободу.

Гуру, який проповідує навернення в іншу релігію і практикує їх, не гідний величі, пов'язаної з Гуру. Справжній Гуру стоїть вище від мирських міркувань релігії та віросповідання.

Який же він гуру, якщо насильно перетворює людину на індуїстів, мусульманин і християнин і позбавляє її релігійної свободи? Все це стало бізнесом, політикою. Весь всесвіт втомився від цього сплеску релігійності. У майбутньому релігійний фундаменталізм стане причиною багатьох подій.

Як ви вважаєте, зміна релігії змінює розум і душу? Чи можна стати щасливим? Чи може людина змінити свої самскари й досягти просвітлення? Отже, чому всі священики, папи та суфійські святі повинні вдаватися до політики релігійних навернень? Вам не здається, що вони дурять людей в ім'я релігії? Вам не здається, що вони сіють зерно релігійної війни? Цей релігійний фанатизм одного дня втягне світ у ситуацію, схожу на війну.

Мені прикро бачити мого друга, йога, ув’язненого як гуру в секті релігійної організації. Перш ніж стати гуру, він насолоджувався свободою птаха. Але сьогодні, як гуру, він знаходиться в межах релігійної спільноти. Люди поклоняються йому, і він почувається самовдоволеним у цьому новознайденому статусі. Його усмішка розкриває його ахамкару (его), якщо він хоче прийти до мене, він не може, тому що він не може змусити своїх шишья (учнів) відчувати себе розчарованими. У цьому контексті я згадую Господа Крішну та Гаутаму Будду – вони ніколи не ставали Гуру. Навіть Ісус ніколи не погоджувався стати Гуру, він завжди казав: “Я свідок, посланець Бога”. І сказав Будда: “Іди ти до Будди-лами Гаутами. Від Гаутами я став просвітленим (Буддою)”. По-перше, у вашому поточному стані ви повинні пробудитися. Слово Будда означає пробуджений. Ідіть до Гуру, яким є Будда Пуруша або пробуджений! Після цього ви можете приєднатися до моря пробуджених людей. Крішна також наголосив на необхідності шукати притулку в Я. Він сказав, що Крішна є лише особистістю, але його пробуджений стан не є особистістю. Мій друг-йог не звернув уваги на мудрість піднесених душ і став гуру. Він не є пробудженим, але вільно дає дікшу (посвячення) чоловікам і жінкам. Це лише відображає ахамкару (его) гуру та зловживання ним становищем гуру. Його учні (чоловіки та жінки) подорожують по всьому світу та оспівують славу гуру, його сіддхі та багато інших досягнень. Головна мета – залучити якомога більше послідовників. Ці гуру хочуть експлуатувати людей і поневолити їх своєю філософією, їхніми думками, якщо ви близькі до такого гуру, тоді я б порадив вам шукати іншого гуру, який є справжнім гуру. Інакше все ваше життя пропаде даремно.

Риси справжнього Гуру такі:

1. Гуру може розбудити садхака своєю кріпою (милістю).

2. Дікша (ініціація) Гуру у формі Крія Шакті має силу очищати людину.

3. Можна позбутися Бхоги, тісно з ним спілкуючись.

4. Під час очищення садхака Гуру може допомогти йому в досягненні Шиваттії (стану вищої тиші).

5. Важливо відзначити, що Гуру, якщо він бажає, незалежно від самскар, може змусити претендента пройти весь Бхогар протягом його поточного життя. І в цій особливій ситуації він може перевести вас на Ундхва Локу (верхню планету) і спричинити зміну у моделі ваших народжень.

Манджарі! Я сказав усе це, щоб підкреслити важливість пробудженого Гуру, оскільки він є тим, хто може пробудити й тебе. Він підбадьорить річку любові, яка знаходиться всередині нас, і спрямує її течію до могутнього океану Параматми, так само як усі ріки беруть свій початок з моря, уся любов бере початок із серця Параматми. Гуру може змінити фізичну любов на духовну за допомогою своїх Пурна Г’ян Шакті та Пурна Крія, він приведе тебе у своє співчутливе лоно та пробудить у тобі дживу. Його санкальпа Шакті викличе турбулентність у ваших думках.

Його Самадхі Шакті (сила його Самадхі) може врятувати дживу. Простого дотику та погляду Гуру достатньо, щоб пробудити свідомість дживи. Зустріч із Гуру сама по собі свідчить про славне майбутнє.

Коли Гуру з'являється перед вами (садхакою), йогічні дії починають відбуватися самі по собі. Тому, Манджарі, необхідно стати Шишья. У стані Шишья Бхав (почуття учня) твої думки, пов'язані з любов'ю, зазнають змін і стануть духовними. Як шишья, ти ввійдеш у його думки, його філософію. Коли ти почнеш текти в припливі відданості та зосередитеся на Сварупі (образі) Гуру, ти будеш звільнена від тілесних і мирських Бхаг (насолода задоволення і болю).

У твоїй самскарі буде помітна нова зміна. Це зупинить низхідний потік енергії. Твої бажання і почуття змінять можливості, які дрімають, почнуть формуватися. І тоді ти зрозумієш силу Гуру, яка принесла у тобі цю значну зміну. В результаті ти виберешся з мирської бруду та усвідомиш свій внутрішній світ.

Мета людського життя — пізнати цю істину. І тому це також має стати єдиною метою твого життя, оскільки всі інші дії пов’язані з Бхогою (світським). Ти повинна вибрати шлях, який приведе тебе до Шашват Сатья (вічної істини). Ніхто не повинен ставитися до тебе як до родючої землі, призначеної лише для продовження роду. Не варто віддаватися домашньому господарству і задовольнятися роллю бабки та матері. Чи можеш ти уявити себе блискучим дорогоцінним каменем лише для підвищення статусу чоловіка? Це не є ані визначенням любові, ані метою людського життя.

Гуру є втіленням любові. Він знає тебе і може освітлити твій шлях. Він — твій Санкритський Шлях (шлях самскари), оскільки він знав тебе у всіх твоїх попередніх народженнях.

Шлюб – це інший вид стосунків. У цих відносинах жінка стає власністю чоловіка. Таким чином чоловіки часто її експлуатують. Він чоловік, доки ти йому корисна. Він любить тебе, тому що дивиться на тебе як на свою особисту власність і як на того, хто продовжив сімейне дерево, народивши своїх дітей. Ця соціальна структура задовольняє лише приземлені мирські потреби. Життя звичайної людини не відображає правди людського життя в останній інстанції. Це те, що виходить за межі загального світогляду людини. Чому ти хочеш вести життя простої людини? Це єдина мета твого існування? Чому ти не хочеш наслідувати життя Будди чи Махавіри?

Є багато людей, у яких, поряд з панівним соціальним кодексом поведінки, є щось нове. Вони не були задоволені буденним людським існуванням з його заїждженою системою цінностей на кшталт – чоловік як Парамешвара або дружина як власність. Навіть ти можеш стати Кабіром, Нанак Девом чи Мірою. Жоден чоловік не може стати твоїм господом чи господарем. Він просто твій чоловік, а не твій Бог. Так само ніхто не може стати твоїм Гуру. Він має лише ім’я та статус, пов’язані з титулом Гуру, але вищі якості Гуру в ньому відсутні. Таким чином, стосунки людини зі своїм Гуру схожі на інші стосунки. Гуру стає гуру сім'ї. Він розповідає пуранічні казки, обговорює Бхагават-гіту та збуджує у тобі почуття благочестя. Але він не може звільнити тебе від всесвітнього рабства. Розповідати історії – це мистецтво. Гуру, який добре володіє цим мистецтвом, може залишити слухачів у захваті. Гуру — це в основному оповідачі, емоційні люди. У ході розповіді він виливає свою любов до Бога. Слухачів також охоплює хвиля його емоцій. Релігійні пісні створюють атмосферу Ананда або блаженства. Віддані виявляються приголомшеними.

Ашрам має свій набір правил і норм. Той, хто потрапляє в цей світ, опиняється в ситуації, яка дуже схожа на життя, яке можна і не можна робити, яке він залишив позаду. Як ашраміт, він повинен дотримуватися дисципліни місця. Будь-яке порушення з його боку карається. Кара у вигляді суворої покути сама стає прокляттям.

Ці гуру наділені сіддхою (силою) у своїй промові. Для них важлива пропаганда та організаційний підхід. В ім'я релігії вони повинні обдурити маси. Вони виступають за Сахадж Марг (простий шлях) і впливають на уми людей. Загалом, люди уникають важкої праці. Цей факт вони прекрасно розуміють. Вони також розуміють, що релігія тісно пов’язана із забобонами. І це видно в усьому світі. Ім'я Параматми також може зробити марновірство переконливим. Отже, це лише аватар, який може викувати марновірство. Тому гуру, який є чудовим оповідачем, починає вважати себе аватаром (повторним втіленням) ріши В’яси та сприяє своїй самореалізації на емоційному рівні. Після цього він починає ефективно виконувати цю роль.

Таким чином він починає проектувати запозичений образ. Його особистість запозичена, тому що він таким не був. Він наклав позичену особистість на свою природну. Таким чином, одягнений у цей запозичений аватар, він починає функціонувати. Він весь час грає нову роль заради всіх своїх послідовників. Таким чином, він втрачає зв’язок зі своєю природною особистістю та обманює себе, вірячи в те, ким він не є. Таким чином, все його життя стає казкою про позичене існування.

Ви повинні знати про Джагранів, які організовані на честь Богів і Богинь. Під час Джаграну, приголомшена позицією співачки, публіка починає проливати сльози відданості. На мить публіка загіпнотизована відданим божевіллям співака. Вважається, що божевілля і відданий екстаз є ознакою приходу Богині. І бачення Бхагаваті Ма (богині-матері) благословило всіх. Віддані часто зазнають подібного досвіду, слухаючи розповідь Бхагавати (релігійної книги). У цей момент слухача хвилюють глибокі почуття Вайраг’ї (зречення). Він відчуває, що підійшов дуже близько до мокші (звільнення від циклу життя і смерті). У результаті він стає рабом моменту цих почуттів. Ця мить минає, і вона стає прекрасним досвідом минулого. І знову і знову він намагається знову пережити той унікальний момент. Це зусилля поневолює слухача почуттями оповідача, і він віддається йому. Таке життя не обіцяє лише порятунку, але спрямовує слухача до емоційного рабства.

Ці гуру не є пробудженими. Як вони можуть розбудити учня? Вони лише течуть у припливі Бхакті Прем (відданої любові). Манджарі! Недостатньо того, що ти отримала від гуру, який просякнутий відданою любов’ю. Лише пробуджений Гуру може розірвати тонкі узи маї.

Міта! Цей світ і є сама Мая. Джагат (Всесвіт) є відображенням – Матері Богині Мая – Мая Прабху! Це Мая Джагат Шакті (сила, енергія). У цьому відкритому світі все мая. Усі карми пов’язані з Маєю. Акхант Пад (неподільний стан), куди ти маєш піти, знаходиться далеко за межами цього Джагану Маї. Це також поза цією чистою світлою Джагат Лока (планетою), зарядженою енергією Маха Мая Джагат (велика Мая Джагат). Той, хто може допомогти тобі вийти за межі цих ступенів і досягти світлового Мандала (кола) – це Гуру.

Гуру і шишья є подвійними гранями однієї атми (душі). Показувати й бачити — це одна діяльність. Той, хто показує, — душа, і той, хто бачить, — теж душа. Є лише невелика різниця між ними. Гуру йде трохи попереду шишья (учня). Коли шишья долає відстань, що знаходиться між ними, тоді Гуру і шишья стають одним цілим. Падіння разом усуває відстань. Шакті (енергія) у формі Гуру проявляє себе, і та сама Шакті (енергія) у формі шишьї (учня) є свідком цього.

Раніше між тобою і мною була чітка дистанція. Але сьогодні цієї різниці вже немає. Як пробуджений Гуру, я також пробудив тебе. Цей Джагріті — твоє досягнення. Формально ти боялася підійти до духовної лампади. Тепер ми троє формуємо рівняння, яке виглядає таким чином, я, ти й це (третій центр). Це можна записати так – мій центр (Кендра) – твоя Кендра (в центрі) і це третя Кендра (в центрі), три стани чіди. Три рівняння атми зливаються і стають одним.

Манджарі! Якби я не з’явився у твоєму житті, ти б вибрала не призначений для тебе шлях – шлях родини. Тому я хочу дати тобі пораду, яка допоможе тобі залишатися непохитною на своєму шляху.

Любов — це віра. Це не вираз. Любов — це мета життя, сенс життя. Любов — це привабливість, вона має гіпнотичні якості. Відсутність потягу до любові передбачає відразу. Вогонь любові, коли запалюється, виробляє енергію — любов — це творча енергія. Це мирське дерево проросло з любові. Віра — це Прасут Бхумі, ґрунт для духовної любові. У цей момент любов зазнає змін і тягнеться до Гуру. Результатом є пробудження себе. Потім любов перетворюється на віддану музику. Побожні пісні хвилюють саму глибину відданих, і вони починають коливатися в божественній мелодії. Любов — це шлях, який може допомогти серцю пізнати атму.

Любов — це Сат (правда). Слово SatGuru походить від слова Сат. Часто можна побачити, що слова Гуру та Садгуру використовуються як слова-синоніми. Наприклад, у храмах, матах (монастирях) і ашрамах маханти, священики та садху звертаються до садгуру. Префікс Сад означає надзвичайну якість. Але люди, які вживають це слово, не усвідомлюють його важливого змісту. Чи Гуру також розуміє основне значення слова Садгуру? У деяких місцях навіть гуру Асада (не справжнього гуру) прикрашають цим титулом, і його хибно спроектовано як того, хто наділений сіддхами (духовними силами) та іншими пов’язаними досягненнями. У наші дні такі випадки стали дуже поширеними. Багато хто одягнув шафранові мантії та зарекомендував себе як гуру. Вони використовували забобонну психіку суспільства. У минулому ця практика процвітала, і сьогодні вона також існує.

Дуже мало тих, хто намагається вирватися з таких ситуацій. Більшість людей шукають у них поради. Таким чином, їхні життя знаходяться в розпорядженні цих гуру. В Індії люди загалом покладають багато очікувань на релігію. Вони живуть на милість Бога та Гуру Кріпа (милість Гуру). Чи веде Гуру їх на духовний шлях, чи очікує від них довічного рабства – їх це не хвилює. Віддані не ухиляються від Гуру Севи (служіння Гуру), тому що вони вважають, що самскари зобов’язані виконувати це служіння. Таким чином, псевдо садгуру для власної вигоди максимально використовують цю ситуацію. Ми всі знаємо про цей менталітет експлуатації – чудеса психічної природи створені, щоб обдурити довірливу публіку. Навіть індійський жебрак катає нічого не підозрюючих господинь. Тантрики (адепт окультизму) використовують його тантричну силу для особистої вигоди. Їх не цікавить добробут суспільства і нації.

Індія вже не золотий птах минулих років. Вона переживає період економічного спаду. Але цим гуру байдужа економічна криза в країні. Індійська культура також отримала серйозний поштовх від нашого іноземного гостя. Деякі люди замінили прапор цієї країни на прапор секуляризму. Сьогодні так звані садгуру ізолювали себе від усіх цих проблем. Вони проповідують, що можна досягти небесної слави, живучи як Бхікшу (випрошуючи милостиню). І водночас вони засуджують тих, хто виступає за життя дії та самореалізацію. Чудесами оголошують гіпноз і пару магічних трюків. Під впливом цих чудес легковірна публіка прийняла їх як аватари Господа Рами та Господа Крішни. Сучасні бхагавани (бог) стали гуру і насолоджуються королівським ставленням, яке личить королю. Існує сильний контраст між святими давніх часів і садгуру сьогодні. Один — це образ зречення, а інший — образ королівської розкоші. Король минулих років правив силою своєї зброї, сьогодні гуру як аватари використовують гуру та стосунки шишья. Таким чином вони дуже схожі на короля, який керує своїми підданими.

З часом ці гуру розчаровуються в одноманітному житті, яке обертається навколо кількох технік чудес. Таким чином, вони прагнуть вийти в політичне поле, як депутати, або намагаються стати ним, борючись на виборах.

Навіть дрібні хитруни досягли комфортного життя в палацах, обманюючи громадськість. У новознайденій ролі аватарів сіддхів вони ізолювали себе від даршану (фізичного вигляду), який шукає публіки. Однак, вони благословляють людей, особливо показуючись.

Яка величезна різниця між вчорашніми Садгуру та сьогоднішніми гуру! Просвітлений Гуру стародавніх часів за допомогою своєї Санкальпа Шакті дав новий напрямок Всесвіту. Він привернув Всесвіт до духовної свідомості та допоміг у духовному пробудженні. Садгуру і Будда Пуруша належать усім, а не кільком обраним. Чому сучасний садгуру повинен ховатися за шторами?

Манджарі! Я хочу запитати тебе та інших, хто є відданими послідовниками цих бхагаванів (богів) і аватарів (перевтілень). Невже ці аватари прийшли лише для того, щоб бути з парою обраних людей? Чи підтримують наші Шастри-Гіта, Рамаяна, Пурани, Біблія, Коран, Грант Сахаб під цим поглядом? Чому б тобі не поговорити про це зі своїми гуру та аватарами?

Багато сучасних аватарів перенесли передні хвороби та померли, як звичайна людина. Крім того, вони або були вбиті, або покінчили життя самогубством. Великі багатства, які вони накопичили, досі є предметом суперечок. Подібна доля може спіткати ваших аватарів і садгуру. Усі їхні чудеса не спрацюють, коли вдарить доля.

Попри все це знання, ти все ще хочеш триматися цього шляху? Ти все ще хочеш чекати з помилковою надією чогось досягти? Все твоє життя буде витрачено на це очікування.

Міта! Я хочу, щоб ви всі прокинулися від цієї власно створеної ейфорії та припинили цю релігійну експлуатацію. Не думайте, що Параматма — людина. У день, коли ви прокинетеся до цього факту, ви перестанете співати ці пісні. Ви пізнаєте свою Асніту (я). Як ви можете очікувати Бхогі (захоплюється розкошами) і Рогі (померлий) як аватар? Людина, яка веде обмежене життя, не може запропонувати вам обіцянку свободи. Однак, ви всі підняли його до статусу Садгуру.

Подивіться, наприклад, на сонце. Воно не має обмежень. Чи такі піднесені істоти, як Будда, Махавіра, Нанак Дев, Рамакрішна Парамаханса, Кабір та Ісус тощо, колись жили в межах обмежень? Чи такі великі душі, як Горакхнатх, Мачендранатх та інші Сіддха Пуруши (великі люди, наділені духовними силами), коли-небудь благословляли своїх відданих, надаючи їм мініатюрний статус, золоті та срібні ланцюжки та вібхуті (священний попіл)? Чи творить Параматма чудеса, щоб змусити своїх послідовників повірити в нього? Чи ці Маха Пуруши (великі душі) коли-небудь очікували, що їхні учні проведуть усе своє життя, служачи їм? Вони були понад усі ці приземлені міркування. Чому ви хочете дотримуватися традиції, якої ніколи не було? Манджарі! Поки ти не підвищиш обізнаність серед простих людей, ти не зможеш зупинити цю релігійну експлуатацію. Настав час, щоб чоловіки та жінки, які заплуталися в павутині асадгуру, усвідомили це та звільнилися.

Милість Садгуру може допомогти людині у двох досягненнях: Бхог (поблажливість до мирських задоволень) і Мокша (спасіння). Неможливо бути Пурною (повною) без рівноваги двох станів. Сам стан рівноваги Бхога та Мокші є Дживан Мукті або звільненням життя. Один аспект цього стану відомий як Бхог, а інший аспект називається Мокша. Отже, однакова суміш досвіду Бхог і потім Мокша є, метафорично кажучи, Шляхом Мукті або шляхом звільнення.

Це твоє сильне бажання веде вас до Садгуру. І натхненням, яке підкреслює це сильне бажання, є благословення Боже. Подібним чином, бажання відданого асадгуру також є волею Бога. Що має трапитися, те буває. Таким чином, доля розгортається сама собою.

Гуру, який отримує глибоку любов і відданість послідовників, опиняється в муках Маї. У зв'язку з цим ускладнюється їхній Малпак (очищення). Ці садхаки настільки заплуталися в павутині Маї, що думка про Пара Мукті (порятунок) поза їхньою досяжністю. Мукті, про яке вони говорять, обмежується лише мережею слів мая. Ці садхаки глибоко занурені у свої віддані почуття. Почуття відданості виражаються в діях милосердя. Таким чином, вони залишаються в цьому стані та не розвиваються далі. Для них Сансар-чакра (колесо світу) має величезне значення. Оскільки вони залишаються під лівосторонньою енергією Бога, вони не можуть відмовитися від почуттів прихильностей. Тому такі садхаки відчувають глибоку любов і віру до асадгуру.

Але Манджарі! Не слід думати, що жоден садхак з цієї категорії не прокинеться. Якщо садхак, всупереч його спілкування з асадгуру, виховує глибоке бажання досягти Садгуру. Благодать Божа допомагає йому в цьому. Це бажання є результатом або чистотою садхани (способу поклоніння) і знання.

У природних схильностях Садгуру чи асадгуру присутня воля Параматми. Це тому, що шлях енергії розвивається поступово, і шактіпат (передача енергії) також відбувається поступово. Є багато асадгуру, які, попри свою незавершеність, звернулися за допомогою до імен садгуру та Шастр і були активними.

Багато асадгуру користуються допомогою добрих Шастр та імен Садгуру та залишаються активними у своїй відповідній сфері. Деякі також досягають милості Садгуру. Це тому, що в Бхав (окремому аспекті почуттів) і потоці почуттів присутній розум. Це вираження розуму. Бхав (аспект) очищає думки. Що б там не було, ми це знаємо, воно вже є: у майбутньому так не буде, це лише свідчить про його швидкоплинність. Благословення Садгуру та поглиблене вивчення Шастр спричинили цю значну зміну.

Гуру та шастри пояснюють значення Пурна Сат (повна істина), в результаті чого речі, яких насправді немає, здаються присутніми. Можливо, це не мокша, але голод, бажання розвиватися відображає діяльність маї. Нарешті, це воля Параматми, яка присутня у всіх цих діях.

Рух, діяльність тієї Кендри – пов’язаної. Таттва (людина та її діяльність) відповідає за всі ці події. Ця Кендра (центр) є основою, точкою, з якої все це виникло. Вплив плодів людської діяльності є великим сприяючим фактором. І Садгуру, і асадгуру мають однакову Кендру. Іноді в тій же Кендри світло недостатньо сильне, щоб пробити щільність, що покриває Чіда, і вийти у своєму блиску.

Тому він свідомо приймає шлях асада. Десь у потоці цієї Бхави є зерно Асад Карми (яке має бути результатом асоціації з СадГуру та Шастрою), яке одного разу проростає і дозріває в дерево.

Сіддх можна досягти через посередництво одного з трьох — Дхана (багатства), Таттва (елементи) і Арт (що стосується економіки). У цьому відкритому світі кожен елемент має свій особливий рух. Йог з великим терпінням може виконувати дію відповідно до цих падартх (елементів), Сіддхі (духовні сили) бувають двох типів – Пара та Апара.

Коли йог використовує Арт як медіума, він ідентифікує себе з Деватою. Завдяки синхронізації з Деватою йог може виконувати роботу. Можна досягти Таддхі, встановивши контакт з усіма Таттвами. Але це Кханд Сіддхі. Кханд Сіддхі називається Пара та Апара. Але це не належить до категорії Маха Сіддхі. У Маха Сіддхі досягненнями є Сакі Каре та Шиваттва.

У Саклікарані йог відчуває жахливе відчуття печіння, яке супроводжується заспокійливою прохолодою. На цьому етапі йог отримує Даршан (поблиск) свого Тахта Девати (обраного божества). У цей час він поглинається Всесвітом, стає єдиним цілим із Всесвітом. Після цього він відомий як Джагат Гуру.

Однак після цієї стадії виконання посадова особа має вийти за межі цієї стадії та досягти вищого рівня – це Шиватва (душа Парам Шиви). Кожна людина здатна досягти цієї стадії.