Гуру Прем

Любов не слід порівнювати зі шлюбом і його сексуальним аспектом. Любов — це не пошук, це шлях. З іншого боку, шлюб — це пошук, компроміс. У шлюбі закохані займаються сексом і задовольняють біологічні потреби один одного. Коли ваша любов задовольняється лише сексом — в подружньому житті з’явиться дистанція. У такій любові народжується втома. Любов просто любов. Це не тенденція, це сама природа. Вона не потребує сексу. Тому її не слід плутати з сексом. Секс — це в основному потреба. Це властивість людини. Не можна сказати, що без любові не може бути жодного статевого акту. Любов вільна від такого обмеження. Людина не втомлюється в любові, втома є там, де статевий акт. В Любові є відчуття (Четана). Закохана людина горить яскраво, як полум'я. Є відчуття стабільності. Навпаки, секс породжує відмінності та дистанцію. У любові є надія, бо вона є сама світильником життя. У сексі відбувається смерть почуттів партнерів. Після статевого акту є можливість генерації нової енергії.

Любов не може визначити межі Ананди чи блаженства. Статевий акт, навпаки, керується часом, інтенсивністю бажанням та хвилюванням. Любов може стати шляхом спасіння, символом свободи. Але це твердження не стосується сексу. Секс зовсім інший. Це акт, який народжується з потреби. Це союз двох енергій. Він не може відчинити двері Мукті або Спасіння. Статевий акт не виходить за межі тіла. Тіло є його кінцевою межею. Під час статевого акту відбувається об’єднання двох розумів і двох тіл, він може відсвяткувати лише Утсав (свято). При цьому дві енергії розряджаються. Існує лише близькість між двома людьми, але вони не стають одним цілим. Замість інтеграції відбувається розпад. Науковою мовою це можна назвати термоядерним синтезом. При злитті відбувається смерть одного стану і народження іншого стану. Як міг такий інтелектуал, як Раджніш, оголосити фізичний союз шляхом Мукті або Спасіння? Статевий акт не можна розглядати як предмет Чіди. Можливо, великий Маніши не намагався глибоко зрозуміти різницю між Чідою і Розумом. Можливо, він не мав знання про чистий стан Чіди.

Союз, який обмежується хвилюванням і поширенням енергії, не може привести до Чистої Чіди. Раджніш був, можливо, лише великим психологом. Він зупинявся на темі розуму, але не на Чіді. Його філософія обмежувалася блаженством і його прославленням. Це було свято блаженства, яке народилося в результаті злиття двох енергій. Керуючись філософією, Раджніш, можливо, думав, що цей Утсав може досягти кульмінації в Самадхі. Але як це можливо? Розум і час відсутні в Самадхі, крім паузи. Таким чином, це ніколи не може бути предметом утсава чи святкування. Знову ж таки, в Утсаві можна відчути потік, тоді як Самадхі знаходиться у статичному стані. Самадхі належить царству Чід. Отже, сексуальне злиття не можна визначити як подорож всередину. Втома і зневіра є наслідком сексуального блаженства або Ананди. Це блаженство не можна охарактеризувати як Сат-Чіт-Ананда. Потік енергії в цьому акті низхідний. Цей низхідний потік не можна сприймати як прагнення до Самадхі. Самадхі — це подорож “я”. Це подорож, яка веде до свого Прасут Бхумі (лоно матері). Самадхі є подорож до насіння. Навпаки Самбхог або статевий союз є вправою, яка створює дерево з насіння. Тому той, хто формує дерево, не може йти до Самадхі.

Я погоджуюся з Маніши, що енергія, яка генерується в обох, однакова. Але енергія рухається абсолютно різними шляхами. Можливо, Раджніш не був йогом у справжньому сенсі цього слова. Він читав книги про йогу і проводив її аналітичне дослідження. Але він не розглядав йогу як науку і не експериментував з нею. Тільки через Бхав він шукав шлях порятунку. Він надавав великого значення аспекту знання, але ніколи не займався його наукою і не експериментував на собі. У результаті він говорив лише про подорож цієї конкретної енергії. Самадхі не було його сильною стороною. Його увага була зосереджена лише на стані розуму після етапу хвилювання.

Всі його експерименти були засновані на збудженні енергії. Секс забезпечив практичний аспект цього збудження. І він назвав це злиття (яке з'явилося у формі сексу) як подорож надсвідомості! Мені справді дивно, як людина, яка змогла зачарувати тисячі людей магією своїх думок, сама залишається розгубленим мандрівником. До останньої миті свого життя він не усвідомлював свого справжнього "я". Багато разів він намагався піднятися сходами, але успіх завжди уникав його. Він фактично грав у гру змійки та драбинки. Коли б він не намагався піднятися по цій драбині, змія завжди перемагала його. Насправді парадоксально, що інтелектуал, який поширював реалізацію, був далекий від реалізованого стану. Все його життя оберталося навколо його теорії сексу, яка принесла хибне уявлення про самадхі. На жаль, він не зміг досягти стану Самадхі, перш ніж увійти в Маха Самадхі — останнє прощання. Кожного разу, коли я зустрічав його, я завжди казав: “Раджніш, ти хороший психолог, хороший Таттаветта, але ти не йог. Твій експеримент із сексом, який міг призвести до самадхі, змусив молоде покоління зійти зі шляху. Цей експеримент дав їм миттєвий перепочинок. Але такий експеримент руйнує внутрішню сутність. Секс — це завжди зовнішня подорож. Отже, як це можна назвати — повертайтеся додому.”

Він дуже добре знав, що я завжди був у Самадхі свого “Я”. А люди, навпаки, завжди оточували його. Його Самадхі було багатолюдним. Він говорив про три види натовпу. І він шукав себе в цих натовпах. Можливо, в морі людських облич він спробував відстежити давно втрачене обличчя своєї Лакшмі. Втрачена Лакшмі була символом його нездійсненного бажання, його туги та його любові. Хоча любов в її особистості зникла, вона не зникла назавжди. У Раджніша вона була жива. Він усвідомлював внутрішню подорож Любові. Через свою одержимість Любов’ю він страждав як мандрівник. Його туга за Лакшмі була настільки сильною, що він почав шукати її в усіх. Переможений цією гострою тугою за Лакшмі, Раджніш почав ставитися до молодих жінок іноземного походження як до Лакшмі. Зовні Раджніш видавався актором. Він дуже добре вмів грати. Але внутрішньо він був коханцем, який страждав від мук нерозділеного кохання. Він був мандрівником у пошуках свого втраченого кохання.

Коли я намагався його переконати, він ухилявся. Він усвідомлював йогу сексу, яка, як він помилково вважав, може привести його до самадхі. Його Лакшмі загубилася в натовпі, як і його Вівека (інтелектуальне одкровення).

Оскільки він хотів прийняти цей шлях для себе, він запропонував цю філософію життя. Але це ніколи не може бути пошуком істини. Деякі інтелектуали, які хотіли довести цю теорію логікою, помилково вважали це істиною. Якби це була правда, наші великі давні мудреці не відкрили б метод самадхі.

Любов як шлях. Вона походить від вічності та повертається до вічності. Це не предмет дискусії. Це не можна відчути через просте обговорення (чи дискурс). Любов — це скарб почуттів. Не можна змусити себе закохатися. Таке просто трапляється.

Любов — це істина, а істина — це предмет, з яким можна експериментувати. Щоб зрозуміти істину, потрібно проникнутись нею. Лише обговорення не може дати справжнього розуміння істини. Ви можете використовувати будь-які параметри, щоб переконливо говорити про істину. Ви також можете скористатися допомогою загальноприйнятих стандартів, щоб оцінити істину і прославити свою карму як істину. Але істина — це ваша власна душа. Це ви один, а не щось інше. Ви — душа, і ви не можете говорити про це. Ви навіть не можете надати їй уявної форми. Жоден словник у світі ніколи не зможе описати слово Атма. Це буде приголомшливо. Існує багато літератури про вино, жінок і кохання. Суфії зображували бога як прекрасну жінку та дорогу кохану. Ви завжди повинні думати про стосунки з Богом. Як ви вважаєте, чи можна визначити ваші стосунки з Богом? Ніхто не може дати визначення любові, яка існує між людиною  і Богом. Це тому, що людина ніколи не бачила Бога і ніколи не відчувала цієї любові. Як можна говорити про істину, якої ти ніколи не знав, і про Бога, якого ти ніколи не бачив? Але все ж переважна більшість людей так і робить. Вони наділяють Бога людською формою та надають яскраві красиві деталі його добре зліпленому тілу та прикрасам. Неможливо пізнати істину за цими деталями. І прославлення любові недостатньо, щоб залицятися до неї.

Суфії мали інше уявлення про любов. Вони намалювали Бога у вигляді красивої жінки з глеком алкоголю. Алкоголь використовувався як символ. Крім того, суфії вважали, що глечик з алкогольними напоями був даром любові, який призначався для них. Коли ви любите людину, ви бачите її в іншому світлі. Для вас вона стає найкрасивішою людиною у світі. Крім того, вона п'янить вас. Вона стає головною метою вашого життя. І ви благаєте Бога дати вам бажання вашого серця або любов (чоловіка чи жінку). Ваші благання до бога не про любов, а про вигляд любові. Ви не знаєте любові, ви прагнете лише вигляду. Ця серйозність, ця туга веде лише до сексу. Чи може цей фізичний союз бути самадхі? Це серйозна помилка, бо ці два полюси протилежні один одному. У цьому контексті варто згадати мій візит до Італії. Доки я був у Римі, я відвідав багато його місць. І під час мого туру я дізнався про індійського садху, який навчав мистецтву пробудження Кундаліні через секс. У Мілані я відвідав Інститут йоги, де познайомився з Карто Партіяном. Карто Партіян жив як садху та керував Інститутом. У тому інституті служила красива італійка Анна Грація. За фахом вона була комп’ютерним інженером і вільно розмовляла англійською. Як ентузіаст йоги, вона добре зналася на її техніках. Ця жінка була дуже гостинною та дуже добре доглядала за гостями.

Повинна бути межа людського голоду до фізичного задоволення. Я також був одним із гостей у тому інституті. Анна Грація три дні кидала на мене багатозначні погляди. Багато разів вона запрошувала мене до інтимних стосунків. І коли я відмовився читати запрошення в її очах, вона відкинула всі вагання та поговорила зі мною відверто. Вона сказала: “Чи ви не думаєте, що любов і йога є об’єднанням енергій? Вам не здається, що Кундаліні може прокинутися, коли вони виникають одночасно?” За словами Анни Грації, статевий акт послужив хорошим засобом для пробудження Кундаліні! Ця концепція була представлена їй двома індійськими садху, а саме Свамі Шармою та Садху Харідасом. Ці двоє мали свій ашрам у Каліфорнії. Я був шокований, дізнавшись, що в назві йога вони використали секс. Ця інформація стала для мене сильним шоком, тому що я пішов до цього інституту з метою пропагувати медитацію як галузь духовної науки. Наука Самадхі та Санкальпи була моїм предметом. Оскільки я був активним у Росії та Китаї, де читав лекції та демонстрував йогу, мене запросили до Мілана, щоб передати ті самі знання. У Росії космонавти вчилися у мене техніці йоги.

З великими труднощами я пояснив значення понять любов і йога. Ця італійка щиро цікавилася медитацією і йогою, тому відразу зателефонувала своєму гуру і покликала його до себе. Як тільки він прийшов до неї, вона дала йому правильну інтерпретацію йоги. Він абсолютно не знав цього аспекту йоги, і ці розмови приголомшили його. Він провів тридцять років в Індії в компанії Шивананди Йогешвари Нанди. Попри його зв’язок з Індією, він не знав про ці пояснення любові та йоги. Відтак він поклявся, що ніколи не запрошуватиме лицемірів, які розглядають йогу як інструмент для бізнесу.

За кордоном йога процвітає як прибутковий бізнес. Зловживання йогою зіпсувало її імідж. Гуру йоги більше не варті поваги. Багато псевдо гуру експлуатували йогу і давали людям помилкову надію. У цьому плані навіть Індія не відстає. В Індії є багато гуру, які займаються навчанням пробудження Кундаліні. Крім того, вони з гордістю стверджують, що тільки вони знають мистецтво пробудження зміїної сили.

Кундаліні — це не нове ім’я. Фактично, це нова іпостась Шакті. Шакті, змієподібна енергія, перевтілена в Кундаліні, використовується як інструмент верховенства. Слово Шакті має різні синоніми. Ми знаємо Шакті як Джагадхаріні, Джагадамба, Калі, Дурга тощо. І ця Шакті є нашим Прасут Бхумі (утроба матері). У цій Шакті є ще одна назва. Я повернуся до цього питанням пізніше. Але на цю мить я можу запевнити вас, що все, чого ви вчили про Кундаліні, недостатньо.

Зараз заведено вважати, що пробудити Кундаліні досить просто. Але це не так. Є люди, які вдаються до гіпнозу, щоб розслабити ваші вузли, тоді як інші розслаблюють вас через хвилювання. Раджніш часто говорив про святкування очищення вашої енергії через хвилювання. Більшість використовує гіпноз, щоб викликати розслаблення. Тому термін медитація використовується замість релаксації. Але ці методи далекі від самадхі. Вони хочуть використати вас у той чи інший спосіб. Можливо, інтереси взаємні — вони використовують вас, і ви також прагнете отримати від них вигоду. Обидві сторони мають свої особисті вимоги. Ви теж хочете долучитися до мети, бути на одній ланці. І ви придумали нову назву для цієї ланки — Кундаліні Джагран або пробудження Кундаліні.

Що означає термін пробудження Кундаліні? Якої Ананди (блаженства) ви шукаєте? У Кундаліні пробуджена Шакті або (енергія) подорожує вгору та затримується в багатьох точках. Після цього пробуджена Кундаліні дає певний напрямок потоку іншим енергіям, які знаходяться всередині вас. Ми можемо зрозуміти це краще, якщо використаємо аналогію річок, що зливаються разом під час повені. Різні енергії, які течуть, як ріки, втрачають свою ідентичність у разі повені. І сила води забирає все з собою до самого джерела, могутнього океану.

Що ви отримаєте від цього? Думаєте, зрозумієте істину через ці методи? Як думаєте, чи зможете ви стримати силу пробудженої Кундаліні? Це лише форма збудженої енергії. Цей метод часто використовують люди, які гіпнотизують себе, щоб викликати духів. Ми можемо розглядати цю ситуацію як одну із зупинок підйому енергії. Відчуття стабільності, спокою в цьому процесі схоже на посткоїтальний статус.

Я все ще можу дуже чітко пригадати інформацію, яку мені дала японська свята жінка про мого учня Махаджана, якого вона зустріла в місці відомого вчителя Кундаліні Джагран. Японська свята не була задоволена його діяльністю. Я знав цю жінку, яка пропагувала цю техніку, і я дуже її поважав. Але я просто не міг змиритися з тим, що інтелігентка такого статусу може говорити в такому ключі.

Махаджан відвідував мене останні пару років. Але після переїзду до Калькутти він втратив зі мною зв'язок. Він до мене не звертався. Махаджан дуже цікавився медитацією. Медитація — це хороша діяльність. Практикувати медитацію означає практикувати самосвідомість. У медитації потрібно не спати та перевіряти себе. Він знав цю концепцію і повністю її прийняв. Він брав участь у моєму Самадхі в залі Мавланкар у Делі. У залі Мавланкар я перебував у Самадхі 98 годин у герметичному скляному контейнері. У той час Шрі Венкатараман був віцепрезидентом. Він приїхав, щоб стати свідком цієї події, разом із дружиною. Махаджан, високопоставлений чиновник, був тихою, зрілою людиною. Він був холостяком. Він прийшов до мене з ашраму Раджніш. Я часто радив йому одружитися. Йога Мата Айкава сказала мені, що коли Махаджан попросив Мата Джи пояснити загадку мого самадхі, вона дала дуже непереконливу відповідь. За її словами, Бабаджі переходить у самадхі за покликом душі. Іноді я справді дивуюся, як ця жінка, яка є інтелектуалом, гарним оратором, може мати таке дріб’язкове тлумачення самадхі? Я думаю, що людина, чиє розуміння Самадхі настільки низьке, не може навчити техніці Кундаліні Джагран.

Остаточним етапом пробудженої Кундаліні є Самадхі. Самадхі — це стан перебування в Махашуньї — пустоті. Оскільки кінцевою метою кожного релігійного ордену є самадхі, я міг дуже добре зрозуміти плутанину Махаджана. Японська пані Йогмата розуміла концепцію самадхі, а також знала про мої стосунки з Махаджаном. Отже, необгрунтовані коментарі Махаджана щодо Самадхі, здивували її. Насправді дуже прикро, що є люди, які вдаються до такої брехні, щоб залучити більше послідовників.

Я знав, що Махаджан має деякі слабкості. Він не почувався влаштованим. У нього були деякі незадоволені психологічні та біологічні потреби. Усі ці незадоволені потреби спонукали його до медитації. Він все ще блукає з тягарем своїх незадоволених потреб у пошуках чогось. Я ніколи не пропонував йому надії чи порятунку. Він просто прийшов до мене, щоб провести кілька спокійних хвилин. Оскільки я дуже добре знав, що розбудити Кундаліні звичайної людини непросто, я ніколи не намагався розбудити Кундаліні Махаджана. Тіло звичайної людини не в змозі протистояти величезній силі, яку вивільняє пробуджена Кундаліні. Тому запевняти всіх у цій техніці та її подальших позитивних результатах є чистим шахрайством. Це все одно, що давати помилкову надію звичайній людині. Лише ті люди, які не отримали реалізації та не піднялися до рівня Самадхі, можуть потурати такій брехні.

Дізнавшись про погляди цієї відомої людини щодо самадхі, я почав ставити собі питання, як довго Індія зберігатиме цю істину ув'язненою. Чи майбутні святі Індії роблять усе це лише для того, щоб досягти популярності та слави? Чи вони мають лише одну мету — одягнути мантію гуру? Я хотів би запитати цю Мату: “Чи не могли б ви пояснити цьому джентльмену можливості, які є в Самадхі? Чи не могли б ви позитивно допомогти йому в його розвитку? Чому ви повернули його до свого негативного аспекту?”

Пробудити Кундаліні нелегко. Я дуже добре розумію цей аспект, і коли люди стверджують, що вони можуть навчити Кундаліні Джагран, вони вдаються до допомоги психологічних і психічних процедур. Я обізнаний із великою кількістю практик, пов’язаних з енергією, та їхніх наступних наслідків.

Я не можу заборонити нікому піти від мене, тому що я зрозумів природу любові, яка є енергією. У Китаї я бачив наукове тлумачення енергії. Китайці за допомогою концентрації спрямовують свою енергію на їхні пальці, і на цьому жарі вони також можуть смажити рибу.

Я також обізнаний з різними енергетичними техніками, пов’язаними з діяльністю, як-от гіпнотизм, витіснення тощо. Але я ніколи не намагався проголошувати себе гуру. Майже п’ять-десять тисяч людей прийшли до мене. Я ніколи не давав їм жодних обіцянок і ніколи не намагався їх використовувати. Тоді чому ви всі робите інакше? Думаєте, це любов? Це визначення любові? Чи можете ви завоювати їхню довіру без любові? Як ви думаєте, чи можливо ввібрати істину без любові? Тоді для чого потрібна така освіта? Хтось набув усвідомлення через пробудження Кундаліні? Хтось коли-небудь вирушав у подорож Будхатви? Якщо ні, то чому ви всі пропагували ці альтернативи? У минулому люди були поневолені історіями з Пуран, а сьогодні вони поневолені цими техніками, які дають тимчасові результати. Ні ви не відчули справжнього значення любові, не дали цим садхакам свободи усвідомити це самотужки. Щоб подолати частину власного стресу, ви всі взяли їх до себе. Ці люди також є жертвами тієї чи іншої проблеми. І проблеми переважно психологічні. Кожна звичайна людина страждає від тієї чи іншої проблеми. Люди, які обрали шлях істини, не є винятком. У них також є стрес, з яким потрібно боротися. Навіть любов має власний стрес. І Садхана — єдиний метод, який може зняти стрес або полегшити проблеми, пов’язані зі стресом. Садхана в цьому контексті означає випадкову роботу. Садхана не є постійним методом. Вона стосується лише деяких частин життя. Часто можна помітити, що багато тих, хто взявся за тапас’ю (покаяння), - здаються, коли їхня мета досягнута. А люди, які жертвують, — припиняють це, коли задовольняються їхні інтереси. Подібним чином люди, які дотримуються фастингу (утримання від їжі), здаються, коли мета стає в полі зору. Таким чином, ми можемо назвати цей вид садхани випадковим, оскільки він виконується на неповний робочий день лише для вирішення труднощів. Люди, які закохані, також належать до тієї ж категорії, для них шлюб є єдиним розв'язанням їхніх проблем. Шлюб дає їм право на любов. Усі соціальні обмеження полегшують їхню перемогу. Гуру Дхарам також вдаються до цієї альтернативи. Вони створюють ці стосунки між Гуру та Шишья (учнем) або Гуру та Садхаком. І Садхак за жодних обставин не може розірвати ці стосунки.

До мене приходила красива пані лікар. Вона була заміжньою жінкою. Її чоловік був багатим бізнесменом. Ця жінка хотіла мати зі мною стосунки. Раніше вона була приєднана до якогось ашраму в Рішікеші. Здавалося, вона була розумною та кмітливою жінкою. Коли вона сміялася, все її тіло оживало. Хоча вона була заміжня за цим чоловіком, вони рідко залишалися разом. Кожен вів своє життя. Більшу частину часу вона гастролювала по всьому світу. Її чоловік був зацікавлений у тому, щоб накопичити все більше і більше багатства. Очевидно, вона вийшла за нього заміж заради його грошей. Вона була незалежною жінкою. Під час різноманітних паломницьких поїздок їй потрібно було залишатися у комфортних ашрамах.

Вона сказала мені: “Я хочу вам дещо сказати, ви можете вважати це моїм зізнанням”. Далі вона додала: “Я боюся любові, але водночас я прагну любові. У минулому забави з коханням були лише недовгими. Ці зв’язки були лише випадковими стосунками. Таких епізодів було так багато, що я втратила їм рахунок. Я навіть не пам'ятаю їхніх імен, не можу нічого про них згадати. І тепер я знайшла своє щастя в цих ашрамах. Ви б хотіли знати чому це добре? Тому що я знайшла любов. Любов, якої я ніколи не відчувала у минулому. Я знайшла справжнє блаженство в цих ашрамах. У цих ашрамах є багато святих, які не є святими у справжньому значенні цього терміну. Безумовно, вони повинні бути в певній формі стресу. І для того, щоб позбутися стресу, вони мають носити одяг садху. Зовні вони, можливо, відмовилися від мирського, але всередині вони все ще чіпляються за мирське. Вони просто діють як святі. Страх перед чеснотами та пороками тримав їх у дисципліні. Зазвичай вони тримаються подалі від жінок, тому що бояться їх. Але коли ми, жінки, запрошуємо їх до стосунків, вони приносять нам величезне задоволення. Це не любов, це просто задоволення.”

Коли її монолог підійшов до кінця. Я сказав: “Це не кохання. Це твій голод і розбещеність садху. Пропонуючи велику кількість благодійності, ти фактично купила садху і використала його для задоволення своєї пожадливості. У таких справах тобі не потрібно пізнавати людину. Але як довго ти можеш так продовжувати? Скоро настане день, коли ти будеш ненавидіти себе за таке життя. У цих зустрічах хтось може тебе образити, і тобі буде важко витримати цю образу.” Вона відповіла так: “Це правда, що мене пару раз ображали. Кожного разу, коли у мене був роман, я думала, що це кохання, але я сильно помилялася, тому що це ніколи не було коханням, це була просто хіть. Не змігши прийняти цю реальність, я втекла із того ашраму та того чоловіка в одязі йога. Під час таких зустрічей я думала, що цього разу я закохана. Багато разів я благав про любов, але я отримала не кохання, а лише секс. Ці псевдо садху під виглядом аскета вже були пов’язані з якоюсь садхві чи молодою жінкою. Таким чином мені довелося зазнати багато образ. Сьогодні я стала чужою навіть собі. Підкажіть що мені робити? Куди мені піти? Чому ніхто не може дати мені кохання?"

Щойно я поглянув на цю жінку, зрозумів суть її проблеми. Вона не могла закохатися, тому що боялася труднощів, притаманних любові. Вона хотіла троянду кохання, але ухилялася від її шипів. Через цей страх вона не дозволила троянді любові розквітнути в її серці. Вона уявляла біль, який може спричинити кохання, але ніколи не думала про радість, щастя, яке воно може викликати. Вона була в депресії, бо життя коротке, а час минає. З плином часу її страждання зростатимуть. Все тому, що вона обрала неправильний шлях для реалізації своїх мрій.

Тепер, Міта, ти можеш зрозуміти, чому ці таємні справи короткочасні. Як можна очікувати любові від цих людей, коли вони настільки невпевнені в собі?

Подумай про тих поетів і письменників, які писали про кохання, вони приділяли любові дуже мало часу, якого, практично кажучи, не вистачало. Любов не була головною проблемою для всіх артистів. Вони не можуть пожертвувати своїм талантом на вівтар кохання. Те саме можна сказати про міністра, бізнесмена чи урядовця. Кожен настільки серйозно займається своєю кар’єрою, що у нього залишається дуже мало часу на кохання. Але це не кохання в справжньому сенсі слова. Справжнє кохання — це справа серця! Якщо ви любите когось усім серцем, ви можете любити цю людину скільки завгодно. Любові немає межі. У любові немає компромісів і обмежень. Це як потік. І любов тече із серця. І в цій річці безліч людей шукає свого порятунку. Ваш розум і тіло можуть виснажуватись, але ця річка любові ніколи не виснажується. Таким чином, не можна звинувачувати любов в будь-яких змінах в людині Люди, які намагалися знайти течію в любові, помилялися. Любов — це завжди справжня любов. Справжнє кохання миттєво може піднести людину до вершин блаженного екстазу, тоді як багаторічна любов не може дати такого досвіду. Це перевертає теорію кохання з ніг на голову. Не обов'язково, щоб справжнє кохання було вічним. Воно також може бути недовговічним Не можна сказати, що квітка, яка розцвітає вранці та в'яне ввечері, не є справжньою квіткою.

Таким чином, я хочу сказати, що справжність справжнього кохання полягає не в довговічності кохання. І це причина, чому ця жінка почувається розгубленою та невпевненою. Вона ні весела, ні сумна. Просто десь застрягла. Сьогодні є багато пар, які вчиняють самогубства, щоб довести свою нескінченну любов одне до одного. Чому закохані повинні вибрати смерть, коли вони стикаються з перешкодами у своєму союзі? Справжнє кохання не означає, що ви повинні вбити себе. Я б не пропонував такий крайній крок. Натомість ви можете вибрати жити окремо і все ще любити одне одного. Можливо, з часом один із вас перестане бути закоханим. Інша можливість полягає в тому, що, попри те, що ви живете окремо, ви все ще можете підтримувати вогонь любові, і, нарешті, це дає новий напрямок вашому коханню.

Так трапляється, бо це сталося зі мною. Ми троє були закохані, і про історію нашого кохання багато говорили. Ми звільнилися від усіх кайданів суспільства і надали любові новий напрямок. У цьому ми нікого і нічого не боялися. Ми не були рабами своїх психологічних потреб. Отже, ми могли б зайняти нову нішу на арені кохання. Але хто може бачити завтра? Ніхто не знає, що буде завтра. Багато астрологів намагалися прочитати майбутнє в конфігурації зірок. Але до сьогодні нікому не вдалося вирвати те, що чекає на нас в обіймах завтрашнього дня. Світанок нового завтра завжди має відтінок знака питання. Це викликає відчуття: а що далі? Ми троє віддалися завтрашньому дню, який чекав на нас. Я пишу в цьому ключі просто тому, що це стосується тебе і мене. Завтра подарувало тебе нам. Ви вийшли з учорашнього лона. Я теж вийшов з учорашнього Прасут Бхумі (утроба матері).

Сьогодні ви на тому ж шляху, де були в минулому. Це вчора, зруйнувавши себе, створило вільне місце для сьогодні. Смерть вчорашнього дня віщує настання сьогоднішнього дня. Це закон природи. Так було завжди й так буде. Зміна означає смерть одного і народження іншого. Дерево нагадує нам про смерть насіння. Саджанець проростає з насіння. І це відбувається лише тоді, коли насіння гине. Наше сьогодення постало з минулого, що вчора нас покинуло. Ми всі подорожуємо до того завтра, яке ще попереду. Очікування цього завтра завжди є. Міта! Ти є сьогоденням цього вчора, і це причина, чому я змушений звертатися до минулого. Моє минуле все ще живе в мені, а твоє минуле мертве й забуте. Хоча твоє минуле мертве, воно живе у твоїх самскарах. Твоє вчора не довго стояло поруч. Але це дало тобі як подарунок сьогодні. Міта! Нас трьох можна порівняти з трьома мандрівниками, які рухаються в одному напрямку, до однієї мети.

Це правда Манджарі, що немає визначення любові. Ті, хто закохані, рідко можуть висловити це письмово. Це поет, письменник, який пише про кохання. Вони можуть писати, але не мають почуттів кохання. Вони не встигають бути закоханими. Їхнє перо — це їхній коханий, а історії кохання — це продукт їхньої уяви. Наша подорож любові почалася в ніжному віці тринадцяти років і тривала до двадцяти трьох. У віці двадцяти трьох років я став пілотом ВПС Індії. У нас був маленький літак, ми придбали багато майна, також і чайні сади в Ассамі, фруктові сади у Швейцарії та будинок у Лондоні. У той час життя було всипане пелюстками щастя.

Міта! Як довго людина може тікати від істини? Як довго можна насолоджуватися таким життям? Як довго людина може планувати час за своїм задумом? Зміни неминучі. Проте людина уникає згадки про зміни, в результаті чого країна завжди стикається з тією чи іншою кризою. Криза іноді знаходиться на межі, в адміністративних або політичних злетах і падіннях.

Зміни притаманні кожній миті. Те, що було вчора, не може залишатися таким же сьогодні. Сонце сходить і заходить. Зі сходом і заходом сонця закінчується і наше життя.

Сонце також потрапило в колесо часу, що постійно змінюється. Воно не може бути супутником ні похмурого вечора, ні раннього ранку. Яскраве проміння сонця згасає з цоканням хвилин. Як могутнє сонце не пощадить час, так і люди не можуть втекти від лап часу.

З часом я помітив, що віддаляюся від кар’єри. Я брав активну участь проти китайської агресії. У той час я був у Тейгурі. Наша діяльність була майже нульовою, але я залишався активним. Мої заслуги перед нацією всі високо оцінили. Це підняло мій моральний дух. Після закінчення війни я поїхав до Росії. Повернувшись, я вів ще одну війну, і цього разу війна була проти Пакистану. Індія завжди пропагувала філософію миру та братерства. Але цього разу вона потрапила у підступний задум ворога. Можливо, інші народи хотіли бачити Індію слабкою державою, але доля була на користь Індії. У світовій історії Індія повинна була бути оголошена переможницею, і перемога в цій битві принесла славу індійським ВПС. Я відіграв важливу роль у цій битві, і в результаті мене було нагороджено нагородою за хоробрість Чакра Вір. Ця нагорода за хоробрість додала нових вимірів моєму щастю. Тисячі хлопців і дівчат вітали нас і дарували подарунки. Було багато дівчат, які навіть зав'язували ракхі мені на зап'ясті. Ми були приголомшені емоційним прийомом. Сплеск мого успіху та любові до Лакшмі та Палі підняли мій настрій. Лакшмі завжди боялася, щоб не втратити мене в моїх повітряних пригодах, а Палі була якраз навпаки. Їй подобалася льотна кар'єра. Я завжди хотів створити для себе історію. Польоти були моїм хобі. Для мене це було як пристрасть. Я належу небесам. Коли ми знаходили час, ми летіли. Політ був для мене видом мистецтва. У Нефі та Ладхаку я наважився підняти свій літак на велику висоту. Щоразу, коли я був у повітрі, моя радість розквітала, як квітка.

Міта! Сьогодні я не можу відтворити те, що я успадкував від минулого. Жорстокі вчорашні руки вирвали у нас Палі. Вона знайшла водяну могилу в глибинах океану. Того фатального вечора квітка, на ім'я Палі була безжально зірвана з саду мого життя. З передчасною смертю Палі пригодницький розділ мого життя припинився. Ми були повністю спустошені її смертю. Лакшмі затихла. Невідомий страх охопив її. Я міг віддати їй свою любов, але не міг компенсувати втрату Палі. Між ними я був як міст, і один бік мосту тепер був безлюдний. Кожен день призахідне сонце нагадувало мені про трагедію. Пригнічений горем, я поклявся змусити океан заплатити за цей випадок. Мій гнів був результатом мого глибокого відчаю. Океан, якого я знав, не винен у смерті Палі. Навіть смерть не була відповідальною. Це закон природи. Кожна жива істота повинна дотримуватися цього закону, і Палі не стала винятком. Коли її життя закінчилося, а час зупинився, вона підкорилася закону природи. Лакшмі та Палі були ніби двома аспектами мого життя. Моя думка була Лакшмі, а споглядання – Палі. Був потік думок. Думки були схожі на течію ріки, а споглядання — на паузу. Але думки у формі Лакшмі були словами, які часто змінювалися, а в словах Палі я відчував спокій, паузу. Протиріччя було очевидним у їхньому ставленні. Можна змінити слова в думках, але споглядання змінити неможливо. Мої думки були там, але споглядання вже не було. Коли Палі померла, я втратив споглядання, свою поезію та інтерес до письма. Шлях мого прогресу раптом виявився заблокованим. Палі дуже дбала про мене. Вона була як небесна Ганга, тоді як Лакшмі була Ганга цієї землі. Земна Ганга очистила моє тіло, а небесна Ганга очистила мою душу.

Міта! Вона казала: “Не бійтеся, бо там, де є страх, не може бути любові, а коли немає любові, не може бути Бога. Ти повинен відмовитися від усього цього ритуального поклоніння. Ти виконуєш всі ці ритуали через страх, а не тому, що ти любиш Бога. Ти ведеш суперечливе життя. Ти йдеш на паломництво, і ти також ходиш до клубу. Купатися в Ганзі та випивати у клубі — це дві різні речі. Така поведінка далека від любові. Це твоя релігія, яка діє як алхімія проти страху.”

Релігію не можна визначити як Утсав (свято) Ананди (блаженства). Ви виконуєте ці ритуальні дії, щоб захистити себе від невідомого, невидимого. Застрахувавши своє життя фінансово, ви хочете накопичити релігію. Не вдавайтеся до цих ритуальних форм поклоніння, щоб захистити себе від страху. Натомість відмовтеся від страху. Лакшмі була прямою протилежністю Палі. Вона заохочувала діяльність, яка випливала зі страху. Разом з Лакшмі я ходив у паломництва та відвідав багато храмів. Лакшмі та Палі – обидві були важливими в моєму житті. Моя ситуація була схожа на катер, у якому було два весла. Палі казала: “Яка у вас любов? Не можна любити людину, якщо її боїшся Страх не може бути шляхом любові. Страх має властивість дезінтеграції, тоді як любов має якість об’єднання. Страх породжує відстань, а любов — близькість. Страх і любов не можуть бути разом. Коли вмирає страх, народжується любов.”

Міта! Вона справді дражнила мою душу. Вона казала: “Я схожа на твою душу. Ми схожі на дві Ганги, що течуть уздовж тебе. Лакшмі очистить твоє тіло, твій розум, а я очищу твою душу. Тобі не потрібно йти ні в яке паломництво. Ті, хто збираються туди, у них є певна причина здійснити ці подорожі або зануритися у священну воду Гангу. Головна мета цієї подорожі — позбутися гріха. Люди, які вчинили грішні вчинки, думають що занурення в Ганг очистить їх, але вони не розуміють, що їхні гріховні вчинки не можуть бути стерті Гангом. Чому Ганг має стирати чиїсь гріховні вчинки? Натомість потрібно відмовитися від усього цього і створити намір до внутрішнього Гангу. Увесь Ганг тече всередині тебе.

1. Твій розум, як Ганг.
2. Твоя Четна (свідомість) схожа на Ганг.
3. Твої п'ять відчуттів схожі на Ганг.
4. А контроль над п'ятьма відчуттями називається Дхаян Ганг.

Іда, Пінгала і Сушумна — це три Ганги, які протікають в людському тілі. Вода Гангу, яка тече по Землі, може змити бруд, але не може змити Четну чи свідомість. Злочинство людини походить від Четни. І вода Гангу не може торкнутися Четни. Ганг нічого не може зробити з брудом, який чіпляється до вас у вигляді карми. І з цієї причини ми прийшли до тебе як дві Ганги, одна як Ганга Земна, а інша як Ганга Небесна. Навіть у тебе є подвійні ідентичності, фізичне я і внутрішнє я. Можна легко знайти Гангу, яка тече на цій Землі, але Гангу Небесну треба відкрити. Дві Ганги з тобою. Я Ганга Небесна, і я присутня у Самскарі твоєї Четни. Я у формі стану чистої дитини. Я з твоєю душею. Ти дорогий нам обом. У ролі виконавця ти належатимеш Лакшмі, але в той момент, коли ти станеш засобом або посередником, ти станеш моїм. І в цьому полягає визначення моєї любові. Моє кохання не має умов, обмежень і неволі. Я не хочу нав'язувати тобі свої думки, свої ідеї. Лише Лакшмі може встановлювати правила та умови у своїй любові. Коли людина живе в середовищі, яке контролюється встановленими нормами, вона залежить від оцінки кожної людини, мусить знати як поводитися добре чи погано, не маючи волі висловлювати свою думку. Але сам цей підхід є дурістю. Здійснювати вчинок свідомо і з корисливих інтересів – гріх. І той самий вчинок, вчинений у дусі безкорисливості, називається добрим. Якщо це так, то будівництво храму, церкви та гурудвари, яке здійснюється з егоїстичними інтересами, також є гріхом. Ходити в паломництва, постити з корисливими намірами також є гріхом. Гріх не має відношення до карми. Це виникає з почуття, що стоїть за кармою.

Коли ти виконуєш роль виконавця, Лакшмі буде твоїм супутником, а я буду з тобою, коли ти виконуєш роль безкорисливості. Я буду любити тебе без будь-яких умов.” Її слова були пророчими. Вона справді стала небесною Гангою, бо океан мав прокинутися, щоб поглинути її у своїх бездонних глибинах. З її відходом я опинився лише в компанії моєї земної любові. Палі наповнила свою любов своєю безкорисливістю. Її любов не була земною, бо не мала умов. У цьому світлі можна зрозуміти різницю між любов’ю людини та любов’ю Параматми. Любов людини страждає від болю, підозри та умов. І цей аспект людської любові очевидний у стосунках між батьком і сином, чоловіком і дружиною та друзями. Палі розірвала тілесні узи, але її любов була жива в Четані. Четна не має обмежень. Вона була жива, хоч і мертва. Ми, люди, мріємо стати богами на цій землі, і намагаючись стати богами, ми не є ні людьми, ні богами.

Стихійні лиха, такі як землетруси, виверження вулканів і повені, призводять до змін у постраждалих районах. Наслідки руйнування порізали поверхню землі. Природа не може відновити втрачену красу. На цьому етапі наукові знання людини зазнають поразки. Людське життя також зазнає подібних лих. Бувають випадки, коли в нашому житті вибухає вулкан і руйнує всі наші надії та прагнення. У цьому Голокості нічого не залишилося від минулого. І навіть орієнтирів майбутнього теж немає. Залишилося тільки сьогодення, яке є проблиском життя в руїнах.

На поверхні мого життя почалися зміни. Я почав надавати значення вчинкам, у яких була зваженість, а не безкорисливість. Пісні моєї хоробрості радували мене. Почастішали відвідування храмів і ритуальні богослужіння. Але мене завжди мучила одна думка, навіщо вся ця атрибутика? Чи це любов? Це істина? Чому я все це роблю? Чи хотіла Лакшмі спрямувати хід мого життя деінде? Я знав, що в мене є ключі, але я втратив їхні замки, і будинки, в яких ці замки були, — зруйнувалися. Я знав, що ці паломництва та занурення у священну річку не можуть очистити мій розум, але не встояв. Квіти та пожертвування в храмах були просто пожертвуваннями. Ці речі не мали нічого в мені, і всі ці дії були зроблені свідомо, вказуючи на прихований егоїстичний інтерес. Можливо, я намагався знайти безпеку в цій діяльності. Мого кохання більше не було, і я також втратив тягу до життя. Не було ні бурі, ні потрясінь – навіщо мені захищатися від невідомої небезпеки? Хтось намагається вплинути на мене? Чому я поступово віддаляюся від себе? Чому я беруся змити гріхи, яких немає в мені? Я бачив себе прачем, який збирається прати брудний одяг. Я також бачив себе йогом, який збирається очистити забруднений розум. Я спостерігав за всіма цими діями та переживав усі ці почуття. Лакшмі в ролі земної Ганги намагалася очистити моє фізичне я. Але я йшов до любові свого внутрішнього “я”. Палаючий вогонь кохання збирався очистити мене. Вогонь приносить сяйво золоту. Сильний жар вогню спалює все інше, крім чистого золота. Я теж горів у вогні, але цей вогонь був вогнем кохання. Все, що в мені було марним, горіло, і моє справжнє я виникало. Це вогонь любові. Все змивається потоком любові. Міта! Це відбувається з тобою. Це трапляється з кожним.

Міта! Це було твоє минуле. Це теж було моє минуле. Ти вчорашній подарунок. Сьогодення завдячує вчорашньому за твоє новонародження. І ось чому вчорашня Палі є сьогодні Міта.

Лакшмі не сильно змінилася. Зараз вона заміжня жінка, стала мамою. Вона все така ж. Фізично я така сама людина, але я інший. У мене інше ім’я, і мій одяг також іншого кольору. Напрямок мого життя змінився. Змінився й колір мого кохання; твоя любов змінила тілесний одяг. Лакшмі теж довелося піти на компроміс із життям.

Минуле стало минулим. Я переходжу в ретроспекцію, тому що ти хотіла знати, чому я став йогом. Це поширене запитання, з яким я часто стикався.

Ми в боргу перед своїм минулим. Весь Всесвіт має минуле. Це було там у тій чи іншій формі. Наприклад, якщо колись він був у вигляді дерева, то в інший час – у вигляді насіння. Ми всі подібні до дерев і повертаємося до форми насіння. Сучасне пропонує себе минулому. Це важливе питання, яке не можна ігнорувати. Якщо його глибоко зрозуміти, воно може розкрити всі аспекти вашої особистості.

Заперечення минулого передбачає заперечення сьогодення. Ви не можете заперечувати минуле і рухатися вперед у сьогоденні. Ніколи не кажіть, навіть помилково, що ви не знаєте дверей, через які ви увійшли. Ви втратите свою особистість, якщо зробите цю помилку. Не намагайтеся втекти від Ачетана (без свідомості). Ця втеча від Ачетана вас нікуди не приведе. Ви не знатимете, хто ви та звідки прийшли.

Якщо ви сумніваєтеся в цьому, ви будете ніде. Як Трішаньку, ви будете висіти в повітрі. Тому ви повинні докласти зусиль, щоб відкрити себе. Одні самі зусилля в цьому напрямку приносять велике задоволення. Ці зусилля розкриють ваш Прасут Бхумі (або материнську утробу). У цьому процесі ви усвідомите, що ви надзвичайна людина, ви усвідомите, що ви шукач. Ви хочете шукати (досліджувати) істину. Таким чином ви можете розвивати свою особистість. Вас цікавить сторона життя. Ви б краще не займалися звичайними речами життя. Ви уникаєте садху, які накопичують багатство, продаючи чиїсь думки. Вони навіть наважилися піти у сферу політики. Ці садху не можуть бути шукачами істини.

Ви на шляху реалізації. Цей світ не є метою вашої садхани. Ваша мета — пізнати Вірат. І тому я намагаюся знову познайомити вас із вашим минулим. Це було моє минуле, яке захистило мене від увертюр комерційного світу. Я ніколи не використовував своє ім'я, щоб отримати послуги. Знайомство з політиками ніколи не було для мене предметом великої гордості. Були випадки, коли деякі люди намагалися надати моїй садхані комерційного вигляду. Але я завжди опирався таким бізнес-підходам – (як і багато відомих телеканалів світу). Я не продавався. Я був шукачем, я шукав істину. Отже, як я можу продати свою медитацію? Як я міг порушити гідність моїх Гуру? Я подорожував по всьому світу, щоб дізнатися, як ці гуру проектували образ індійської культури, тому що я відчував, що релігійна свідомість стає тупою. Я був дуже шокований, побачивши, що багато так званих гуру стали англізованими. Жоден християнин ніколи не дозволяв собі поводитися як індуїстський гуру. Так само жоден суфійський святий не відмовився від своєї ісламської ідентичності. Ці гуру стали вестернізованими. Вони не врятували гордість індійської культури. Навпаки, вони одягли мантії західної психології. Основна причина полягала в тому, що наша релігія мала занадто багато обмежень. Західне життя дало їм достатньо свободи. І заради таких маленьких свобод вони заблукали у сферу фізичного.

Я знав пандіта Джавахарлала Неру та інших прем’єр-міністрів, які прийшли після нього. У мене були хороші стосунки з такими лідерами, як Індіра Джи, Санджай Ганді, Раджив Ганді та Чандрашекхар. Крім того, є ще багато лідерів, з якими у мене хороші стосунки. Я добре знайомий з відомими міжнародними лідерами. Я спілкувався з державними діячами з Росії, США, Франції, Італії, Японії, Польщі, Голландії, Непалу та Китаю. Попри численні контакти на національному та міжнародному рівнях, я ніколи не опускався, щоб насолодитися будь-якими світськими послугами, і не укладав з ними жодних угод. Час від часу мені спадає на думку, що якби Індіра Ганді звернула увагу на моє застереження, Санджай Ганді не впав би в темний колодязь смерті. І якби Раджив Ганді прислухався до моєї поради, він би не загинув у такий трагічний спосіб. Але коли природі доводиться виплеснути свій гнів, жодні слова не мають сенсу. Інтелект притупляється. Слова часто заплутують людину. Оскільки слова походять зі скарбниці мови, вони не можуть пояснити того, що лежить на серці. Так само і політика має свою скарбничку. І різні позиції на політичній арені є продуктом цієї скарбниці. Політика сповнена боротьби та угод. Зрозуміти ці проблеми можуть лише ті люди, які отримали певний статус у політичній сфері. Попри свої посади, вони не можуть виконати свої обіцянки. Будучи прем’єр-міністром, Чандрашекхар хотів втілити свої обіцянки, але час закінчився, і він не міг цього зробити. Я досі пам’ятаю, що він сказав одного дня, я хотів би, щоб у мене був ще один шанс, щоб я міг щось зробити. Але коли випала нагода, всупереч моєму нагадуванню, він не зміг нею скористатися.

Тільки уявіть, який великий тягар несе людина в її статусі, про який вона навіть забуває. Вона забуває, що вона жива людина, яка має свій розум. Вона пам’ятає, що вона прем’єр-міністр, лідер. Як можна сподіватися від людини, яка не має права робити що-небудь самостійно? Прем’єр-міністр, який не може мислити самостійно, не може дати новий напрямок нації. У цій сфері дуже важко знайти людину, яка має свободу бути собою.

Людині, чиї обіцянки, запевнення — лише порожні слова, не вистачає рішучості. Така людина піддається тиску обставин. Вона не стає главою нації з метою служіння країні. Її обирає главою країни організація, до якої вона належить. Тому все, що вона робить, робиться під примусом організації, якій вона зобов’язана своєю лояльністю. Здається, вона більше зацікавлена у зміцненні організації, а не країни. З цим наміром вона намагається сформувати країну відповідно до ідеології відповідної сторони. Щоб зберегти своє становище, вона змушена надавати особисті послуги членам своєї партії. У результаті цю посаду вона обіймає недовго

Кожна релігія є організацією. Індуїзм, іслам, християнство, джайнізм і буддизм — усі організації, Брахма Кумар, Радха Свамі, сикхізм також потрапляють у цю категорію.

Подібно до того, як релігія є організацією, демократія, комунізм, соціалізм також є організаціями. Люди, які займають високі посади, незмінно належать до тієї чи іншої організації. Щоб стати главою нації, важливо мати політичні прихильності. Без політичної підтримки немає сенсу претендувати на ці високі посади. У результаті лояльність до нації стає другорядною. Вони хочуть нав’язати ідеологію партії нації, яка цього не бажає. Це причина чому жоден із них не досяг успіху на своїх відповідних посадах прем’єр-міністра країни, який міг би зробити індивідуальний внесок у націю.

Індія після здобуття незалежності не змогла так добре відобразити свій імідж на світовій арені, як інші нації, які здобули свою незалежність у той самий час. Подібним чином індуїстська релігія не змогла залишити значного впливу на світ. Ні наші релігійні лідери, ні наші політики не працюють щиро над покращенням іміджу нації у світі. Здійснити мрію не вдалося через особисті інтереси деяких людей.

Релігійні гуру, загалом, є жертвами ортодоксії. Вони стали рабами певних систем, оскільки відмовилися від пошуків себе. Навіть сьогодні, коли я дивлюся на цих гуру, які добре зарекомендували себе, я вважаю, що вони налякані. Вони не піклуються про себе, натомість більше зацікавлені в тому, щоб представити свою особистість божественною та отримати поклоніння відданих. Можливо, у піснях і молитвах вони хочуть відновити свою втрачену честь. Але чи можуть усі ці речі їм допомогти? Чи може реалізація прийти шляхом грошей.

Я завжди знав, що обрав важливий шлях. Моя мета була – мандрівка до Вірату. Я прагну шукати Бога. І на цій дорозі, якщо й виринає щось суттєве, я не вважаю це своїм. Я прийняв це життя як Дар. Для мене любов – це благословення Господнє.

Я жив серед матеріального багатства. Все, що можна було купити за гроші, я це мав. У мені не залишилося голоду. Я був задоволеною людиною. Тому я не намагався ані відновити свій минулий спосіб життя, ані намагався загартувати своє майбутнє. Я завжди жив своїм сьогоденням. Я хотів отримати максимум від свого сьогодення. Все, що я бачив, було подарунком. Моє минуле було влито в складки сьогодення, і майбутнє теж мало ознаки виходу з сьогодення. Сьогодення дало мені мою особистість. Я відкрив себе у своєму сьогоденні.

Міта! Я пробудився і був готовий. Готуючись, я відмовився від Шраддхи (віри). Я також відмовився від цієї ідеї капітуляції. Таким чином я відмовився від усього, як від інтелекту та любові. Я зробив це, тому що хотів у когось навчитися і стати його шишою (учнем). І я став чиїмось учнем. Я слухав його з відкритим розумом і вчився у нього.

Взагалі, людині важко відмовитися від віри, залишити свій інтелект і почуття капітуляції. І куди б вона не пішла, вона йде з розумом, переповненим запитами. Вона вважає себе інтелектуалом і відповідно поводиться. У неї таїться підозра. Ця підозра є причиною всіх жалощів. Людина готова вислухати, тільки коли вона в біді. Але коли в неї все гладко, вона не слухає. Вона лише ставить запитання.

Інтелект завжди критично аналізує промову, проповідь чи лекцію. Це змушує людину думати, чи варто приймати думки, чи відкидати. Інтелект ніколи не виходить за межі своєї сфери. У цьому плані він не надає значення серцю. Він бере гору над мовою серця, бо засуджує його як безглузде. Отже, схильність приборкувати почуття серця є природним результатом логічного розуму. У кожній сфері життя інтелект людини відіграє життєво важливу і вирішальну роль.

Навіть кохання переважене логікою. У благодійності є основна логіка та відчуття рівноваги. Коли у вашому серці виникає почуття любові, інтелект втручається і логічно його оцінює. Він уникає цього як небезпечного курсу. Там сказано, що любов сліпа, і радить навчитися рухатися з розплющеними очима. Він натякає на історію та розповідає про трагічний кінець легендарних закоханих.

Коли ви збираєтеся зробити акт милосердя, ваша логічна сторона стримує вас. Це змушує оцінити людину, якій ви хочете подати милостиню, чи дійсно вона заслуговує на це, чи шахрай.

Інтелект запозичує багато слів зі словника, в той час, як він робить твердження, які здаються повними знання. Таким чином, розум перемагає серце. У зв’язку з цим ви схильні думати, що занадто велика залежність від серця може призвести до проблем. Існує явна різниця між мовою серця та мовою розуму. Серце говорить про любов, а розум віддає перевагу натовпу. Але любов у наші дні є продуктом інтелекту, а не серця. Тому, коли я намагаюся знайти визначення любові в натовпі, я майже не зустрічаю людей, які щиро закохані. Люди мають своє визначення кохання. Більшість з них ставляться до кохання як до випадкових стосунків. Любов використовується, щоб пізнати людину. Я бачив багато хлопців і дівчат, які прагнуть до таких стосунків. В Японії біля залізничних вокзалів, універмагів і храмів такі сцени досить поширені. Це любов чи просто гра інтелекту? Вдаючись до таких ігор, ці люди намагаються використати ці стосунки.

До любові не слід ставитися недбало. Це важливі відносини. Після Параматми саме любов символізує енергію, яка є найпотужнішою. Любов не входить у рамки слів. Кохання — це не випадкові стосунки. Як тільки ви розумієте значення справжнього кохання, це слід пізнання себе. Любов допомагає усвідомити свою особистість. Любов не можна оцінювати за параметрами хорошого чи поганого. У любові розуму немає місця. Інтелектуал не може любити, бо він весь час поглинений словами.

Любов — це не слово. Словник її не розтлумачить. Любов походить від самого світла. Вона пульсує життям. У неї є вогонь, привабливість, задоволення і блаженство. Якщо до любові ставитися як до простого слова, вона не має значення. Вона, як будь-яке інше слово, як життя, вогонь і вода. Як слово вогонь не може спалити людину, а слово вода не вгамує спрагу, так і слово любов не може очистити людину. Очікування в парку, похід на побачення не варто плутати з коханням. Це не слід розглядати як домовленість, взаємну згоду на отримання фізичного задоволення. Використання сексу в особистих цілях не можна назвати коханням. Ці вчинки не є вчинками любові, а продуктами розумного інтелекту.

Бхагаван Махавіра (засновник джайнійської релігії) бачив любов в Ахімсі (ненасильство), Гаутама Будда сказав, що любов полягає в Кармі (милосерді). Пророк Мухаммед проголосив любов як Ібадат. А Ісус Христос чітко сказав, що Любов – це Бог.

Як ви вважаєте, чи несе в собі ваша любов вищезазначені почуття? Якщо ні, то ваша любов — це лише транзакція. Ви використовуєте любов для задоволення своїх особистих потреб. Ваш інтелект змушує вас поводитися так.

Я також був спійманий у цій справі віддачі та отримання. Раніше я вважав, що мій обов’язок — допомагати своїм ближнім. Але я помилявся, бо всі ці люди мене експлуатували. Вони використовували свій інтелект і намагалися зробити з мене дурня. Моя мати вплинула на мене більше, ніж будь-хто інший. Отже, я не надавав великого значення багатству. Мене хвилювало лише те, чим я можу бути корисним.

Я любив Лакшмі. Але Лакшмі хотіла поділитися цією любов’ю з Палі. Для мене Палі була натхненням. Вона розуміла мої почуття до її матері, яка страждала так само як моя мати. Батько Палі покинув її матір і одружився з англійкою. Палі знала, що означає бути позбавленим батьківської любові. Ось чому її любов до мене була у формі натхнення. Якщо в її любові був вогонь, то була й ніжність матері. Як жінка, вона була наділена всім. Вона багато чому навчилася зі своїх труднощів. Її мудрість виявилася, коли вона сказала: “Любов, як світло в житті. Без цього світла людина схильна стати на хибний шлях”. Чоловік, який займається грішною діяльністю, не може бути коханцем. Звичайно, в його серці є любов, але він не розцвів під дощем любові. Без цього світла любові він став грішником. Гріх не має позитивної енергії. Це лише негативна енергія. Це тому, що ви не могли зробити те, що хотіли. Те, що мало статися в тобі, не сталося. Отже, гріх є наслідком браку цього світла любові.

Щоразу, коли ми спалахували, вона намагалася нас охолодити, кажучи: “Досить, постарайтеся бути трохи розважливими. Не витрачайте цю енергію даремно. Це дуже корисна енергія. Якщо ця енергія відмовиться від вас, то ви будете ніде. На деякий час подумайте, чому ви почали злитися. Ваші мати, батько, дружина і коханий часто говорили вам, чому гнів не є добре. А проте, ви продовжуєте бути злим. Усі релігії проповідують, що гнів не корисний для людини. Але ви, здається, ігноруєте всі ці проповіді мудреців, бо всередині вас, здається, немає жодних змін. Якщо ця енергія не тече в напрямку любові, вона, як правило, тече в напрямку гніву. У цій ситуації людина неодмінно злиться, бо іншого шляху немає.”

У любові є творення і блаженство. Коли ця енергія починає текти в напрямку гніву, вона стає абсолютно руйнівною. Якщо ви глибоко замислитесь над гнівом, то зрозумієте, що це теж любов, любов, яка не змогла прокласти собі шлях. У результаті вона перетворилася на руйнівну силу. Тому тримайте себе в руках і не піддавайтеся гніву. Постарайтеся отримати те, у чому вам відмовили. Спробуйте спрямувати цю енергію в русло любові. У чоловіка не було б ненависті, якби він отримав любов. Він би не став сатаною, якби його виховали, щоб стати людиною. Безсумнівно, є певна блокада в потоці цієї енергії. Причиною цієї ситуації є помилка в психічному складі.

Через цю помилку одна людина стає святою, а інша – грішником. Трапляється, що святий перетворюється на грішника і навпаки. Ця ситуація є результатом потоку життєвої енергії. У якому б напрямку вона не текла, вона залишає свій потужний вплив. Якщо вона рухається в напрямку любові, вона може творити. Але якщо вона рухається в протилежному напрямку, вона може знищити. Людина, яка вміє творити, не може руйнувати, а людина, яка вміє руйнувати, не може творити. Але якщо напрям цієї життєвої енергії змінити, грішник може стати святим, як, наприклад, шахрай Ратнагар, який став Валмікі, і страшний Ангулімал, який перетворився на садху. Наприклад, якщо ви закохані, ви можете проаналізувати себе, і ви побачите, що ваша життєва енергія тече в напрямку любові, ваша мова зазвичай сповнена любові. Ця енергія відображається у вашій поведінці та вашому ставленні. Однак коли ця енергія приймає негативний напрямок, вона спричиняє хаос. Знищення лісів людиною є прикладом негативного потоку життєвої енергії.

Я зазнав великої втрати, коли померла Палі. Я втратив натхнення. Каруни (співчуття) у формі Палі більше не було. Зі мною залишилося лише кохання, яке поклонялося лише красі, багатству та статусу. Ця любов хотіла налагодити стосунки. Багато змін відбулося в потоці нашої життєвої енергії.

Ми опинилися в складній ситуації. Лакшмі мала багатство та статус королівської особи, тоді як я більше не мав королівського статусу, а також свого натхнення у формі Палі. Лакшмі завжди боявся моєї пристрасті до літаків. Вона хотіла, щоб я кинув цю кар’єру, покинув країну й оселився за кордоном. Гори у Швейцарії завжди зачаровували її. Вона також любила Вінгер Драйв у Каліфорнії. Чого б Палі не прагнула, її більше не цікавило. Лакшмі дуже хотіла почати все заново і стерти всі спогади про Палі. Але моя думка була зовсім іншою. Я хотів зберегти прагнення Палі. Тепер Палі була лише спогадом, натхненням.

Лакшмі дуже хотіла продати чайні сади, які ми мали в Ассамі. Вона хотіла перетворити наше кохання на шлюб. Але я не хотів, бо прагнув багато чому навчитися в житті, мене не цікавило багатство, я не погоджувався на панування багатства і залишатися його рабом усе життя. Я, мов птах, хотів в небо злетіти. Моїм бажанням було літати над засніженими вершинами, осягати глибини морів і цілитися у ворогів. Моя енергія залишалася зосередженою на цьому.

Земні спокуси під виглядом випадкових стосунків і фізичного комфорту намагалися заманити мене у свої сіті. Пракриті (природа) і вічні закони природи почали манити мене. Я опинився між цими двома — з одного боку, це було тяжіння істини Природи, а з іншого боку, були всі види випадкових стосунків. Навіть любов, яка сама по собі є природою, хотіла шлюбу, який теж був різновидом випадкових стосунків. Кохання зазнає багатьох труднощів, і шлюб у таких ситуаціях, здається, єдина відповідь. Кохання, перетворене на шлюб, стає звичайним компромісом, а не істиною життя. Мене вабило на шлях істини, але я вагався, оскільки логіка намагалася мене переконати. Зрештою, людина змушена піддатися поклику природи.

Природа вносить зміни в Джагат та життя, і коли щось трапляється, це вважається завершеним фактом. У житті людини відбуваються постійні зміни. Зміни допомагають у прогресі життя. Сама природа – це час. Час змінюється. Якби в людському житті не було життєздатних змін, ніхто б не зрозумів значення змін. Політ часу можна оцінити зміною. Рухома стрілка годинника дає уявлення про час. Якщо він зупиняється, годинник не може показувати час.

У кожному елементі природи відбувається процес змін. День починається зі сходом сонця, коли воно вище — це день, а коли воно заходить — вечір. Людина народжується немовлям, росте хлопчиком, юнаком, чоловіком середніх років, стає старцем. Багатий стає бідним, а бідний стає багатим. Ці приклади лише показують, що ніщо не є статичним. Природа бажає змін у всьому.

Час означає різницю між двома змінами. Зміни відбулися в Палі, у мені та в Лакшмі. Лакшмі боявся, щоб когось із нас не спіткало якесь нещастя. Вона почувалася дуже невпевненою у своєму коханні. Її почав мучити страх перед непередбаченим. Можливо, цей страх був пов'язаний зі смертю Палі. Вона відчувала себе самотньою, і боялася цієї самотності. Я хотів, щоб вона шукала притулку в Бога, але вона боялася навіть Параматми. Вона звинувачувала Бога в нещасливому стані речей. Я намагався розвіяти її страх, сказавши, що Бог ніколи нікому не завдає зла. Параматма всередині нас. Він поза мирськими ситуаціями. Ми не повинні втягувати його ім’я в мирські справи. Ви — джива, і ви потрапили в потік часу та змін. Параматма поза часом. Він — істина і Він — вічний. Припустимо, що час зупиниться, тоді сам процес змін закінчиться. Будь-яку зміну можна виміряти часом, який діє як терези.

Будь-хто, хто народжується в цьому світі, незалежно від того, чи є він Сандеєм (створеним самим собою) чи Андою (народженим з яйцеклітини), потрапляє в коло змін. Це тіло, утворене поєднанням двох тіл, має померти. Оскільки два тіла також вмирають після завершення свого життєвого циклу, як може тіло, створене їхнім союзом, продовжувати жити вічно? Зміни — це закон природи.

Палі знайшла її водяну могилу в неосяжних глибинах могутнього океану. Тіло Палі мертве, але те, що було в ній, не змінилося. Внутрішнє тіло людини не успадковується від батьків. Коли народилася Палі — стався випадок у вигляді її народження. Коли вона була в утробі матері, вона плавала в амніотичній рідині, і це був її світ, схожий на океан. В утробі, будучи плодом, вона повністю залежала від матері. Ще до того, як вона потрапила в утробу матері, вона з’явилася через союз своїх батьків.

За науковою термінологією можна сказати, що її народженням було прибуття електрона. Все походить від електрона. Дійти до суті речей — завдання науки. Тому не варто оплакувати смерть Палі, тільки її тіла вже немає.

Наприклад, ви можете взяти власний приклад: ваші батьки послужили посередниками, які привели вас у цей світ. У їхньому житті щось відбувалося, що відкрило канал для вашого входу. І ось так ви та ваші брати та сестри з’явилися на світ. Якщо ви думаєте, що вони вас народили, ви можете думати так, але це неправда і ніколи не може бути правдою. Ви були сформовані в утробі матері, ваші батьки лише допомогли створити вас у цьому світі. Але ви існували ще до того, як воно увійшло у ваше тіло і після цього стало відомим під вашим ім’ям. Короткий погляд на ваше минуле життя звільнить вас від страху втратити це тіло. Ви також дізнаєтесь про минуле життя Палі. Її народження також було випадковістю. Але це було чисте народження, яке було смертю. Це була смерть, тому що матка викидала її. Немовля відмовляється від свого світу в утробі матері, отже, це його смерть. Його входження в це володіння вважається його народженням. Дві події, смерть і народження, відбуваються одночасно. Пракриті діє таким чином. Руйнування і Творіння, це принципи Природи, цей страх є у всіх.

У людині в тій чи іншій формі присутній особливий вид страху. Цей страх є у вас з самого народження. У той момент, коли ви виходите з утроби матері, у вас виникає цей страх. Страх розлуки продовжує переслідувати вас протягом усього життя. Поки ви плавали у теплі утроби своєї матері, ви були вільні від цього страху розлуки. Всі ваші потреби задовольняла ваша мати. Ви були в ізольованому світі, у цілковитій безпеці, не звертаючи уваги на всі турботи світу. Але в той момент, коли ви виходите з утроби матері, ви відчуваєте перший напад страху. Імперія вашої самотності розпадається. Після народження ви стаєте частиною суспільства, незахищеним і вразливим до всіх труднощів життя. Ви такі ж, як дерево — дерево, поки воно під землею, всі його потреби забезпечені, але коли воно виходить зі свого притулку, воно має протистояти вітрам, дощам і сильному сонцю. Ви, мабуть, спостерігали, коли ви рвете квітучі рослини, як вони тремтять від страху і слабнуть, ніби знають свою долю, бо вони більше не в безпечних зручностях земного лона. Ви також відчуваєте той самий страх, що ніколи не хотіли залишати комфорт і безпеку утроби вашої матері. Але пуповину було обірвано, і вас примусово відлучили від вашої власності. Ви звикли до своєї самотності. Після народження ви боїтеся, що цю самотність у вас заберуть.

Сьогодні той самий страх знову прокинувся. Подібно до того, як дерево готується стати частиною лісу і нахиляється до напрямку вітру, так само ви повинні наслідувати приклад дерева. Що б не сталося, для вас є повідомлення. Вітри дають знати дереву про самотність. Вода повені дає дереву таке ж усвідомлення. Головне повідомлення полягає в тому, що дерево має стати міцним. Вітри та води дбають про дерево, тому вони надихають дерево стати сильним. Так само ви дбаєте про Пракриті, а Пракриті піклується про вас. І це турботливе ставлення є не що інше, як любов. Коли мати дає ляпаса своїй дитині, в цьому є любов. Цей ляпас, якому притаманна любов, має позитивні результати. Це надихає дитину. І якщо той самий ляпас викликає негативні почуття, він має катастрофічні наслідки. Рука та сама, але основне відчуття ляпасів полягає в контрасті, позитивному та негативному. Сила ляпаса однакова; він має однакову швидкість і таку ж енергію. Різниця лише в перебігу властивих почуттів. Ніякі акти не можуть визначити отримані плоди. Плоди дії залежать від почуттів, які стоять за діями. Якщо вчинки надихаються почуттям любові, то прихована творчість людини вгамовується в життя. Почуття зневаги та презирства не зближують. Вони, навпаки, народжують негативні емоції.

Любов — це життя, любов — це також смерть. Любов сильна. Вона може перетворити руйнування на творення. Мета любові — творити. Коли любов стає на шлях руйнування, вона має пройти певні ритуали, певні процедури. І тут необхідна допомога Гуру. Шишья (учень) потребує Гуру, тому що тільки Гуру може направляти – чого не можуть зробити батьки.

Міта! Гуру пов'язаний з вашим внутрішнім я. Батьки можуть підтримувати ваш розум і тіло в чистоті, але Гуру очищає вашу внутрішню сутність, він стирає ваше его.

Коли ви закохані, ваша енергія тече в позитивному напрямку, в напрямку творчості. Тут немає місця негативу, Міта! Немає місця для гріха ні в нашій любові, ні в нашому повсякденному житті. Маленькі помилки, які ми робимо, не належать до категорії гріха. Але, на жаль, релігія розглядає ці помилки як гріхи. Наприклад, маленькі вчинки дитинства, як-от не ходження до школи під тим чи іншим приводом, симуляція хвороби тощо. Ці вчинки у звичайному житті є просто помилками, а не гріхами. Але охоронці релігії засудили ці помилки як гріхи та спричинили багато психічних стресів. На думку людей, легше не помітити цих помилок, бо вони йшли проти волі Бога. Більшість релігій говорить цим голосом, моралізаторський тон може бути задушливим. Ви не зможете нічого зробити, страх гріха та його наслідків буде душити вас. Добре, що ви слухаєте лише одну людину.

Гріх у руках цих релігійних гуру діє як потужна зброя. Будь-яка помилка свідчить про провину. Сам гріховний вчинок робить того, хто його вчинив, винним у гріху. Це лише гріх, який може вселити жах у серце людини. Але доки у вас немає жодних докорів чи почуття провини за певний вчинок, ви вільні. Тільки страх перед гріхом послаблює людину. У результаті людина накладає багато обмежень на свій розум і себе. Крім того, цей страх перед гріхом перетворює вас на психологічного раба.

Чому ви боїтеся? Ваша психічна напруга відводить вас від себе. Смерть Палі була переходом. Вона змінила місце і пішла туди, куди потрібно. Чому ви заплуталися в клубку різноманітних думок? Ви ні в чому не винні, то чому ви хочете виявляти свою слабкість іншим?

Палі не єдина, хто помер. Багато джив, мабуть, також померли в той час. Мабуть, хтось їх любив і піклувався про них. Жодна жива істота не може жити вічно. Так працює Природа. КалаЧакра рухається в цьому напрямку. Ніхто не несе відповідальності. Навіщо звинувачувати планети? І чому ви повинні брати на себе провину? Це справа рук цих гуру, які приносять зірки, щоб оцінити долю чи нещастя окремої людини. Ці люди використовували довірливість людини та знайшли спосіб зробити її психологічно залежною від астрології. Наприклад, смерть людини приписується певній конфігурації зірок. Подібним чином збиток у бізнесі відбувається через певне рівняння зірок, яке не збігається. Коли цей страх вселяється в серце людини, він шкодить її мужності, її впевненості. Таким чином, весь творчий аспект людини знаходиться під контролем доброякісних або злоякісних зірок. Таким чином, позбавлена творчих здібностей, вона поспішає шукати притулку в гуру або звертається за допомогою до пандіта.

Це було вчора, і сьогодні воно є також у добре організованій, науковій формі. В людини легко викликати почуття провини. Треба тільки підкреслювати її помилки та оцінювати їх у релігійному масштабі. Розмови про гріх можуть викликати страх у серці людини.

Вони очевидні в повсякденному житті. Подорожуючи гімалайським регіоном, я шукав просвітленого йога, сіддха, який міг би познайомити мене з собою.

Я був Шишья і пройшов Гуру Шишья санскар (ритуал) церемонію (церемонія посвячення). Я учень Харі Баби, який, своєю чергою, є учнем Махаватара Баби. Махаватар Баба — учень Баби Нараяна. Я зустрічав їх у фізичній формі та проводив з ними час. Проте мої пошуки тривали. Я пройшов через досвід самадхі. Але це самадхі не було моїм особистим досягненням, воно було результатом благословення мого Гуру. У самадхі я пізнав істину, але моя подорож тривала. На дев’ятий день після церемонії дікши мій Гуру просто попросив мене піти геть і побути на самоті, наче вони не мали зі мною нічого спільного. Через пару днів, коли я повернувся туди, їхньої присутності не було жодних ознак, наче нічого й не сталося. Але спогади були зі мною. Я все ще відчував його дотик і вібрацію. Усі події тих дев’яти днів були для мене як сон.

Я знав людину, яка стала моїм Гуру. У дитинстві я кілька разів зустрічався з ним. І щоразу, коли він приходив, завжди здавалося, що щось відбувалося. Після дев’яти блаженних днів мій Гуру просто попросив мене піти. Він просто сказав: “Ця земля — твоє ліжко, твої руки — твоя подушка, а ці ноги понесуть тебе в дорогу. Природа у своєму різноманітному вигляді прийде тобі на допомогу.” Після цього я вирушив у подорож від Гімалаїв у Непалі до Гімалаїв у Кашмірі. Я йшов по скелях, переходив річки та канали. І таким чином продовжував рухатися до Кашміру. Це була дослідницька подорож. Під час цієї подорожі я намагався заново відкрити все, що написано у священних писаннях – Шастрах і Пуранах. У мене з собою не було нічого, крім копіни, простирадла, торби та камандали (миски для жебрацтва). Я рухався в регіоні сіддхів. Я мав палке бажання отримати трохи знань про гімалайські печери. Мене не цікавило мирське щастя; моя жага була духовного багатства. Через пару днів знову прокинулися спогади про те, через що я пройшов, перш ніж почати свою подорож. Те, що я залишив позаду, і те, що я хотів залишити, все спалахнуло в моєму розумінні. Я хотів не мирського багатства, від якого добровільно відмовився, а чогось понад усе це. Можливо, я шукав райського блаженства. Я намагався шукати якогось Крішну. Я хотів вивчати сіддхі (науку про чудеса) у якогось Вішвамітри або Васіштхи. Я прагнув до пізнання духовної науки, а для цього я хотів зустріти якогось Дурвасу або Даттатрею.

Як аскет Пурани, я прагнув зазнати суворої покути та досягти Шиви, який мав багатство сіддхів. Мені дуже хотілося вчитися у Шукрачар’ї та Бріхаспаті Дева, які були гуру як ракшасів (демонів), так і девів.

Ця подорож була результатом милості мого Гуру, яка запалила в мені жагу духовного знання. Під час цієї подорожі я пережив багато досвіду. Якби я занотував усі ці релігійні писання, такі як Пурани, різні книги з астрології втратили б усе своє значення. Крім того, джаграні, пуджарі, різні садху та махатми та психологічне рабство, яке вони пропагують, будуть викриті. І багатовікові релігійні традиції отримають великий поштовх. Існує велика різниця між істиною і тим, що пропагується як істина. Багато вікових традицій і звичаїв були піднесені та визнані гідними поваги.